этан веганйо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
«Здравомыслящий человек, способный обуздать желание говорить, требования ума, гнев, а также побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми необходимыми качествами, чтобы принимать учеников повсюду в мире».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа стремился показать пример мирянам изнутри системы варнашрамы. Дайви-варнашраму или принципы варнашрамы для тех, кто одновременно практикует и проповедует садхана-бхакти, подробно описал в своих трудах, особенно в Чайтанья-шикшамрите, Бхактивинода Тхакур. Поэтому, чтобы показать, как проповедник, достигший уровня мадхьяма-адхикари в своей проповеднической деятельности, следует также и принципам варнашрамы, наставляя своих последователей личным примером, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа принял санньясу.
Этим он хотел подчеркнуть свое действительно смиренное положение по отношению к двум своим Гуру — Шриле Бхактивиноде Тхакуру и Шриле Гаура Кишоре дасу Бабаджи, которые оба носили парамахамса-вешу. В то время в платье Бабаджи рядилось немало любителей чувственного удовольствия, обманщиков-сахаджий, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел личным примером показать, каким возвышенным должен быть человек, если он хочет носить такую же одежду, как Шрила Рупа Госвами, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи и другие возвышенные вечные спутники Кришны. Итак, чтобы показать, как действует гоштхи-ананди, проповедник, он стал носить одежду санньяси.
Шрила Сарасвати Тхакур принял мудрое решение стать санньяси ради своей проповеднической деятельности, так как в Индии люди традиционно уважают представителей этого ашрама. Таким же соображением руководствовался и Шри Чайтанья Махапрабху: спасти и привлечь тех, кто в ином случае критиковал бы Его или не принимал бы Его всерьез. В нашей цепи есть и другие примеры такого решения: Шрила Прабодхананда Сарасвати, автор Шри Чайтанья-чандрамриты, Шри Навадвипа-Сактам, Шри Вриндавана-Сактам, Шри Радха-Расасудханидхих и многих других вайшнавских трудов, также принял триданда-санньясу.
Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, комментируя процитированный в Чайтанья-чаритамрите стих из Шримад-Бхагаватам о санньяси из Аванти, пишет: «Ближайший преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, Гададхара Пандит, принял триданда-саньясу, а также дал триданда-саньясу Мадхаве Упадхьяйе. Считается, что отсюда берет начало и Мадхава-сампрадая, известная в Западной Индии как Валлабхачарья-сампрадая. Шрила Гопала Бхатта Босе, известный в Гаудия Вайшнава сампрадае как смрити-ачарья, тоже принял триданда-саньясу от Тридандипады Прабодхананды Сарасвати» (Мадхья-лила. 3.6).
Итак, опираясь на твердую историческую базу и желая проповедовать как можно шире, Шрила Сарасвати Тхакур в день принятия санньясы основал храм во Враджапаттане под названием Чайтанья Матх и установил в нем Божества Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвика-Гиридхари.
Вначале он проповедовал в окрестностях Калькутты, в Кришнанагаре, Далаутпуре и т. д. В июне Шрила Сарасвати Тхакур уехал из Калькутты в Джаганнатха Пури с группой из двадцати трех преданных. По пути он посетил Шаури, Кумару и т. д., а в Ремуне навестил Гопинатху. Он дал лекцию по Шикшаштаке в Баласоре, а также провел курс лекций в Каттаке и в Пури.
Однажды, когда Шрила Сарасвати Тхакур оказался один в лесу Алаланатха, близ Джаганнатха Пури, его осенило сознание того, что этот лес не отличен от лесов Вриндавана, и он вошел в глубокий экстаз и транс (випраламбха), потеряв внешнее сознание. Когда же он вновь обрел способность сознавать внешнюю действительность, то не смог определить, где находится. Тем временем его спутники, предположившие сначала, что он пошел в лес справить нужду, забеспокоились и стали искать его. В конце концов, они нашли его и вывели из леса. Когда Шрила Сарасвати Тхакур посещал места игр Шри Чайтаньи Махапрабху, его несколько раз переполняли экстатические чувства, и он цитировал и пел соответствующие стихи из Чайтанья-Чаритамриты, чтобы таким образом почтить настроение и деятельность Господа в этих местах.
Во время путешествия, когда Шрила Сарасвати Тхакур и его последователи возвращались с даршана Сакши-Гопала, он заметил, что некоторые домохозяева, сопровождавшие его, отказывались подавать милостыню беднякам, которые молили о помощи. Тогда он саркастически описал их поведение так: «Не следует подавать бедным, страдающим людям, а то впадешь в карма-канду».
(Шрила Сарасвати Тхакур критиковал взгляды своих учеников, которые считали ниже своего достоинства «трансцендентных вайшнавов» заниматься благотворительностью, поскольку она означает продолжение кармической деятельности.)
Он говорил: «Такое настроение домохозяев — это скаредность и безжалостность, отсутствие сострадания к чужой беде. При таком отношении сердце становится грубым и скупым, и в результате человек уже не хочет тратить деньги даже на служение Вишну, хотя это уж в его собственных интересах. Так происходит оскорбление в служении (сева-апарадха). Чтобы избежать этих лицемерных, греховных рассуждений, Шри Гаурасундара в Своих играх всегда помогал низким, обездоленным людям. Даже заработанное можно получить только по милости Кришны. Раздавать бедным людям некоторую часть своего имущества — это не разбазаривание, а, напротив, правильное использование богатства! Распространять милость (прасад) — это непреложная обязанность вайшнавов-домохозяев. Хотя нищета бедняков является следствием их собственной кармы..., все же и они дети Бога. Так что оказывать им помощь — долг благополучных людей. Но вот считать их «Нараяной» — это слепота и ужасное духовное оскорбление!»
ДУХОВНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ВИШВА-ВАЙШНАВА-РАДЖА-САБХА И ГАУДИЯ МАТХ
В ноябре 1918 года Кунджабихари Видьябхушана снял за пятьдесят рупий дом на Ултаданга Джанкшн Роуд, около храма Парешанатхи, и Шрила Сарасвати Тхакур основал там Шрила Бхактивинода Асану. Хотя договора аренды у них не было, несколько домохозяев, учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура взялись поддерживать проповедь своими пожертвованиями. Кунджабихари Видьябхушана даже устроился ради этой цеди на государственную службу.
Здесь очевидна параллель с началом пути Шрилы Прабхупады: видение Кришны на «Джаладуте»; затем маленький магазинчик с витриной, выходящей на улицу; ученики, берущие помещение в аренду, не зная наперед, как они будут выплачивать арендную плату, но обладающие непоколебимой верой в парамахамсу, и берущиеся ради него за любую простую работу, и т.д. Так начиналось исполнение обещанного в обоих видениях. Нужно было лишь обладать искренним желанием доставить радость Кришне, и такого желания, несомненно, было в избытке. Эти примеры — и в жизни Шрилы Сарасвати Тхакура, и в жизни Шрилы Прабхупады — подчеркивают силу шаранагати, полного предания себя милости Кришны. Секрет успеха заключается в часто цитируемом, но трудно выполнимом наставлении Кришны Арджуне: сарва-дхарма паритьяджа мам экам шаранам враджа. Никакой материальной формулы, только искреннее усилие порадовать Кришну. Кришна ободряет Арджуну: «Не бойся». Так же ободряет Он и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура в Йогапитхе, и Шрилу Прабхупаду на «Джаладуте».
Кто берет на себя благословенное бремя донести милость Господа Чайтаньи Махапрабху до заблудших душ этого века, тот никогда не падет, но напротив, Господь милостиво бросит на него Свой взгляд. Мы можем убедиться в этом на примерах жизни ачарий.
В декабре 1918 года Шрила Сарасвати Тхакур с десятью преданными отправился в проповедническое турне. Первую остановку он сделал в Яшохаре, где его приняли в доме известного юриста по имени Рая Бахадур. Здесь же Шрила Сарасвати Тхакур прочел курс лекций, который вылился в Вайшнавскую конференцию под председательством самого Шрилы Сарасвати Тхакура. Во время этой конференции он дал экстатическую лекцию о Шриле Харидасе Тхакуре, который родился в мусульманской семье в Бутана Паргане, районе Яшохары. В заключение он сказал:
еи бхадже, сеи бада, абхакта-хина чхара
кришна бхаджане нахи джати-кулади-вичара
«Поклоняющийся велик, а непреданный незначителен. Ни каста, ни семья не играют роли в поклонении Кришне». За этим последовала мощная санкиртана по Яшохаре.
