писания признают, что эти удовольствия являются частью земной жизни.
Древние мифы не выражают беспокойства по поводу чувственных наслаждений. Они признают их значение, но предупреждают об опасностях, связанных с чрезмерным увлечением ими. Так, Сварга Индры – это место, где танцуют женщины и льется вино, и именно из-за этих удовольствий Индра утратил свою чувствительность.
Конь и слон олицетворяют дхарму (праведное поведение). Дерево, корова и драгоценный камень символизируют артху (богатство). Нимфа и вино символизируют каму (удовольствие). Таким образом, из океана вышли праведное поведение, богатство и удовольствие. Это дары океана. Это дары, предвещавшие появление Лакшми, богини богатства.
Североиндийская миниатюра: Лакшми в окружении слонов, поливающих ее водой
Храмовая скульптура в Белуре (штат Карнатака): Лакшми, сидящая на колене Вишну
Как только Лакшми появляется, все приходят в возбуждение. Она одета в красное сари, украшена драгоценностями и сидит на лотосе. В ее руке Акшая-Патра, сосуд, который всегда доверху наполнен зерном и золотом. Дэвы и асуры поют дифирамбы этой прекрасной и очаровательной богине. Белые слоны, стоявшие на основных и промежуточных сторонах света, устремляются к ней; они поднимают свои хоботы и окропляют ее благоуханной водой.
Все, затаив дыхание, ждут, куда Лакшми пойдет. Станет ли она женой дэвов или дочерью асуров? Но, к общему удивлению, она идет к Вишну и обнимает его, объявляя таким образом своим супругом.
И асуры, и дэвы хотят Лакшми, но Лакшми выбирает Вишну, который не томится по ней. Это важно. Почему Лакшми выбирает Вишну? Потому что Вишну предприимчив – он задумывает пахтанье и заставляет врагов работать вместе. Она выбирает его еще и потому, что он отстранен от всего предприятия. Он помогает дэвам, но не ищет сокровищ океана.
Вишну знает, что он – духовная реальность, брахман, бесконечный и бессмертный, и поэтому знает также, что Лакшми – реальность материальная. Он не извлекает из нее никакого смысла, но знает, что она позволяет ему понять самого себя. Поэтому он не пытается управлять ею. Вместо этого он наслаждается ее капризной природой. Его знание о Лакшми вызывает у него улыбку.
В «Рамаяне» Рама не теряет самообладания, когда его просят покинуть дворец, чтобы жить в лесу. Он одинаково умиротворен и во дворце, и в лесу. Он не выводит свою идентичность из материальной реальности. Это качество Вишну привлекает Лакшми. Поэтому Вишну называют Шри-Нивасой и Шри-Ватсой, что означает «Обитель Лакшми». Он Лакшми-Валлабха и ЛакшмиКанта, что означает «Возлюбленный Лакшми». Он ШриНатха и Тиру-Пати, что означает «Хозяин Лакшми». Он не ищет ее, но она всегда идет за ним.
Бенгальский рисунок, изображающий сову рядом с Лакшми
Вишну изображают спящим на кольцах змея АдиАнанта-Шеши, плавающего на поверхности молочного океана. Лакшми сидит у его стоп, массируя его ноги, скромная и прирученная. Это совсем непохоже на ее характер. Лакшми – яркая богиня, которая идет туда, куда захочет. Ни дэвы, ни асуры, соперничающие из-за нее, не могут ею управлять. Но в Вишну есть что-то, что заставляет ее добровольно отказаться от своей самостоятельности. Он не ищет ее, и именно поэтому она хочет идти за ним и служить ему. Поэтому Вишну – ШриВатса, «Обитель Лакшми». Где он, там и она.
У Лакшми есть сестра по имени Алакшми. Она богиня раздора. Когда богатство приходит в дом, с ним приходит и сестра Лакшми, вызывая ссоры. Алакшми – шелуха зерна, коим является Лакшми. Алакшми – примеси, сопровождающие металл, коим является Лакшми. Алакшми – несъедобная кожура и косточки сочного плода, коим является Лакшми. Они всегда приходят вместе. Поэтому, когда из молочного океана появляется Лакшми, с ней появляется и Алакшми в виде ужасного яда Халахалы.
Черная липкая пена наполняет воздух отвратительной вонью. Свет исчезает, дэвы и асуры задыхаются от ужасных испарений, обволакивающих все вокруг. «Спаси нас», – умоляют они Вишну.
Южноиндийская кукла, изображающая бога медицины Дханвантари
Вишну сразу же вызывает Шиву, Бога, чье безразличие позволяет ему принимать все то, от чего отказываются другие. Все принимают Лакшми и жаждут сопровождающих ее удивительных даров, но никто не принимает Халахалу. Но кто-то должен принять и Халахалу, иначе она уничтожит мир. Для этого и был вызван Шива, который одним глотком проглатывает яд.
В некоторых народных преданиях Алакшми выходит из Халахалы и требует, чтобы ей дали мужа. Если Вишну принял Лакшми, то кто-то должен принять и Алакшми. Поскольку ни дэвы, ни асуры ее не хотят, ее отдают единственному, у кого нет ни предпочтений, ни предрассудков, – Шиве!
Некоторые исследователи мифов считают, что Алакшми символизирует дикую и неприрученную Кали. Другие убеждены, что Алакшми и Лакшми вместе олицетворяют Пракрити. Лакшми – желанный, а Алакшми – нежеланный аспект природы. Если Лакшми – любовь, то Алакшми – конфликт. Если Лакшми – соблазнительная пища, то Алакшми – ядовитая примесь. Одно не может существовать без другого. Различие между ними создает Майя. Вишну различия не видит. Он принимает Лакшми во всей ее полноте, вместе с Алакшми. Он знает, каково место Лакшми и каково место Алакшми. Он знает, что Алакшми нельзя игнорировать или отвергать.
Вишну отличает от Шивы то, что он – очень разборчивая форма Бога. Шива не встает ни на чью сторону; он не любит и не ненавидит ни дэвов, ни асуров. Проглотив Халахалу, он сделал услугу и дэвам, и асурам. Вишну, напротив, становится на сторону дэвов, и это особенно ясно выражено в истории об Амрите.
Айяппа, или Хари-Хара-Сута, сын Вишну и Шивы, которому поклоняются в Керале
Амрита – это нектар бессмертия. Это последнее сокровище, появившееся из молочного океана после Лакшми и Халахалы. Оно появляется из моря в руках божества по имени Дханвантари, бога здоровья и целительства. Он покровитель аюрведы, традиционной индийской медицины.
Дханвантари – это форма Вишну. Как и Вишну, он держит трубу из раковины и колесо, но, в отличие от Вишну, он также держит горшок с нектаром в одной руке и пиявку в другой. Практикующие аюрведу используют пиявок для высасывания гноя из инфицированных ран. Иногда вместо сосуда с Амритой он держит травы или пестик и ступку, с помощью которых получают пасты и мази.
Амриту, нектар бессмертия, хотят все. Все дети Брахмы, будь они «боги» или «демоны», боятся смерти. Все хотят жить вечно. Поэтому и дэвы,
