Весомый вклад в исследование феномена бедности внесли представители древнекитайской философии (Конфуций, Лао-цзы, Мо Ди, Чжуан-цзы и др.). Так, Лао-цзы (конец VI – начало V в. до н. э.) выражая настроения и протест простых людей, страстно обличает чрезмерное богатство высших слоев общества и противопоставляет ему крайнюю бедность. По словам Г. Ф. Александрова, Лао-цзы считает «не только бесполезным, но и вредным для общества роскошные постройки богатых граждан. Чем больше дворцов, тем больше в стране бедных людей. Накопление богатств в руках немногих людей является злом. Нет большей опасности, чем стремление к приобретению личных богатств»[2, с. 212]. Таким образом, Лао-цзы соотносил рост бедности с тем, что труд и богатство страны затрачиваются на увеличение «ненужных вещей». Под «ненужными вещами» он понимал то, что бесполезно для народа: дворцы, храмы, гробницы, предметы роскоши.
Похожей точки зрения на проблему бедности придерживается другой китайский мудрец Мо Ди (479–403 гг. до н. э.). В его учениях бедность выступает в качестве несчастья для людей. Чтобы сделать жизнь человека счастливой, учил Мо Ди, необходимо найти коренные причины нищеты и социального зла, а также пути их преодоления. К числу причин, порождающих бедность, Мо Ди относит войну между народами, жадность правителей, использование власти в интересах узких групп лиц, а также лень. Мыслитель считает, что для того, чтобы стать богатым, необходимо усердно трудиться: «если человек будет усердно трудиться, то обязательно будет богат, если же не будет усерден, то непременно будет нищим. Если будет усердно трудиться, то будет сытым, не будет усердия в работе, будет голодным. Поэтому он не смеет лениться» [4, с. 200]. Так, Мо Ди в естественных причинах бедности видел жадность и лень, а в социальных – международные войны и использование власти в интересах узких групп лиц.
Другой древнекитайский философ Чжуан-цзы (369–286 гг. до н. э.) и его последователи отождествляли бедность со злым роком судьбы. Они считали, что от человека не зависит ни его рождение, ни смерть, ни богатство, ни нищета, он должен смириться с судьбой, подчиниться ей и спокойно созерцать ход событий. Философ говорил: «следуй естественности вещей, не допускай проявлений своих личных стремлений и в поднебесной будет мир». «Следовать природе» означало послушно довольствоваться сложившимися жизненными условиями [2, c. 218]. Таким образом, Чжуан-цзы называл сверхъестественную причину бедности, а конкретнее связывал её со злым роком судьбы.
Конфуций (551–479 гг. до н. э.) считал, что все люди обязаны занимать разное положение в обществе. Но бедные граждане не должны стремиться выйти из мира социальной несправедливости и нищеты путем восстаний и войн. «Богатство – это то, к чему люди стремятся, но если оно нажито нечестно, человек от него отказывается, а бедность и униженность – это то, что людям ненавистно, но если они незаслуженны, человек ими не гнушается» [24, с. 31]. В философии Конфуция прослеживается мысль о том, что часто возвышенные и благородные поступки людей можно наблюдать в народных низах, эти же черты человеческого характера достаточно редко встречаются среди богатых и знатных граждан. Данная мысль актуальна и для настоящего времени, так как богатые люди, благодаря своим финансовым возможностям и социальным связям могут управлять обществом, людьми, достигать высокого социального статуса, покупать те вещи, которые бедный человек приобрести не может. Кроме того, в философии Конфуция представляется возможным выделить социальную причину бедности, которая выражается в социальном неравенстве.
Таким образом, древнекитайские мыслители не стремились поощрять бедность и называли её несчастьем для людей, которое унижает их достоинство. Кроме того, они впервые выделили естественные, социальные и сверхъестественные причины бедности. Например, к социальной причине бедности древнекитайские философы относили социальное неравенство, использование власти в интересах узких групп лиц, войны между народами и т. д. Представители древнекитайской философии также предлагали меры по преодолению бедности, к которым, в первую очередь, относили усердие в работе.
Наряду с древнекитайской философией, проблема бедности и богатства поднималась в философии Древней Индии. Здесь о бедности и богатстве говорится в одном из самых глубоких творений человеческого гения – Махабхарате. Богатство, по мнению автора Махабхараты, есть величайшее несчастье, а с приобретением богатств это несчастье становится еще большим, жизнь человека превращается в ад [28, с. 408].
Эволюцию взглядов на человека, его роль в жизни общества можно наблюдать при изучении «Вед», «Упанишад» и других литературных памятников Древней Индии. Их авторы пытались отвлечь людей от земных благ, отбить их стремление к материальному достатку, к успехам в труде, к борьбе за более справедливое устройство общественной жизни. В Ведах и Упанишадах основной акцент делался на внутренний мир человека, его переживания и интересы.
В «Законах Манну» прописано, что все люди, независимо от того бедные или богатые, стремятся к достатку, к лучшей жизни, но при этом стремлении они не должны наносить ущерб друг другу. Такие призывы к достойному поведению, ненанесению взаимного вреда были малоэффективны, поскольку народ испытывал на себе всю тяжесть социального неравенства и жестокое угнетение. В связи с этим возникла идея о карме, которая давала людям утешение и надежду на то, что они будут в состоянии освободиться от тяжелой жизни когда-либо в будущем. В идее о карме мы можем выделить сверхъестественную причину бедности, так как она связывала бедность с тяжелой судьбой и призывала к тому, чтобы человек терпеливо и молча переносил все страдания и лишения.
В классических работах античной философии делается попытка осмыслить бедность, с точки зрения социального блага или социального зла. Софисты утверждали, что люди относятся друг к другу как «варвары», так как уважают и почитают только тех граждан, которые произошли от богатых и знатных родителей. Софисты же выступали против такой позиции, потому что считали, что все граждане во всех отношениях по своей природе равны. Данный подход, по своей сути, гуманистичен, однако, надо учитывать и то, что абсолютного равенства людей быть не может, поскольку все индивиды обладают разными способностями и возможностями для достижения того или иного уровня жизни. Помимо этого, социальное неравенство в определённой степени может являться стимулом общественного развития.
Эпикурейцы переживания по поводу наличия бедности в обществе связывали с состоянием «атараксии», то есть невозмутимости духа. Атараксия – это «идеальное душевное состояние, к которому должен стремиться человек» [45, с. 43]. Людям необходимо избавиться от предрассудков, страха, забот и научиться получать удовольствие от жизни, а удовольствие, по мнению эпикурейцев – это способность довольствоваться тем, что имеется [44, с. 702–703]. Таким образом, атараксия – это особое состояние психики человека и поэтому её можно отнести к естественному. Но атараксия не приводит к бедности, а, наоборот, спасает от переживаний по её поводу.
Первыми, кто попытался рассмотреть проблему бедности не только с точки зрения религии, но и с точки зрения философии, были представители школы киников. Они превозносили бедность и называли её учителем добродетели. В своей жизни философы ревностно стремились воплощать это положение, максимально упрощая и ограничивая свои элементарные потребности. Их опыт не остался незамеченным, и многие будущие философы «на пути к истине» облачались в скромные одежды и предпочитали роскоши скромный быт и трапезу.
Представители философской школы стоицизма положительно относились и к бедности, и к богатству. Они говорили о том, что только мудрец может видеть различие между богатством и бедностью. Мудрец не поддается влиянию богатства, так как оно для него играет служебную роль. Более того, только мудрецы по-настоящему богаты, даже если на деле они беднейшие из людей, поскольку у них есть главное богатство – добродетель.
Ярчайший представитель античной философии Платон, рисуя идеальное государство, рассматривал и бедность, и богатство в качестве социального зла и высказывал своё отрицательное отношение к данным явлениям. Богатство и бедность – это две противоположности, с которыми нужно бороться, вследствие того, что «богатство развратило душу людей роскошью, бедность их вскормила и довела до бесстыдства» [32, с. 196]. По мнению Платона, в идеальном государстве не должно быть ни тяжелой бедности, ни, в свою очередь, чрезмерного богатства, по причине того, что бедность и богатство взаимно порождают друг друга. Платон отмечал, что отрицательными последствиями бедности являются революционные настроения неимущих граждан, злоба и страсть к новшествам. Выступление бедных слоев населения против богатых он трактует в «Законах» как болезнь государства, возникающую в результате недостаточности воспитания.
