М.22
Если бы на самом деле существовало "Я", то существовало бы и то, что принадлежит "Я". Однако на самом деле, в действительности, не могут быть найдены ни "Я", ни что-либо принадлежащее ему, и, следовательно, не будет ли полнейшей глупостью заявлять: "Это мир, а это я; после смерти я буду неизменным, продолжающим существовать и вечным"?
М. 2
Это называется всего лишь взглядами, густыми зарослями взглядов, кукольным театром взглядов, а опутанный узами взглядов невежественный обыватель не освободится от рождения, от разрушения и от смерти, от печали, боли, скорби и отчаяния; он не будет освобождён, говорю я, от страдания.
Разумные темы для обдумывания
Однако обученный и благородный последователь, испытывающий уважение к праведным людям, знающий учение праведных людей, хорошо обученный в благородном учении, понимает, что заслуживает обдумывания, а что не заслуживает. И зная это, обсуждает то, что того стоит, и не обсуждает то, что того не стоит. Он мудро обдумывает, что такое страдание; он мудро обдумывает, что такое происхождение страдания; он мудро обдумывает, что такое прекращение страдания; он мудро обдумывает, что такое путь, ведущий к прекращению страдания.
Сотāпанна или "вошедший в Поток"
И при таком обдумывании уничтожаются трое уз, а именно: иллюзия "Я", Сомнение, и Привязанность к обрядам и ритуалам.
М.22
И те последователи, в которых эти троичные узы уничтожены, все они "вошли в поток" (sotāpanna).
Дхп. 178 [Перевод с пали В.Н.Топорова — Т.А.Л.]
Плод сотапатти лучше,
Чем земное единовластье,
Или восхождение на небо,
Чем власть над всем миром.
Десять уз
(saṃyojana)
Существуют десять "уз" — saṃyojana — которые связывают существ с колесом существования. Вот они:
1. Иллюзия "Я" (sakkāya-diṭṭ hi)
2. Сомнение (vicikicchā)
3. Привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa)
4. Чувственная жажда (kāmarāga)
5. Недоброжелательность (vyāpāda)
6. Жажда тонкоматериального существования (rūpa-rāga)
7. Жажда нематериального существования (arūpa-rāga)
8. Самомнение (māna)
9. Неугомонность (uddhacca)
10. Неведение (avijjā).
Благородные личности
(ariya-puggala)
Освободившийся от первых трёх Уз называется "Вошедшим-в-Поток" (на пали: Sotāpanna), то есть тем, кто вошёл в поток, ведущий к Ниббāне. Он обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму и Сангху, и неспособен нарушить пять нравственных правил. Он родится самое большее ещё семь раз, причём в состоянии не ниже человеческого мира.
Преодолевший четвёртые и пятые Узы в их наиболее грубой форме называется Sakadāgāmi, букв. "Возвращающимся-один-раз", то есть он родится только один раз в Сфере Чувств (kāma-loka), после чего достигнет Праведности.
Anāgāmi, букв. "Не-возвращающийся", полностью освобождён от первых пяти Уз, которые обуславливают перерождение в Сфере Чувств; после смерти, живя в Тонкоматериальной Сфере (rūpa-loka), он достигнет цели.
Arahat, то есть совершенный "праведник", освобождён от всех десяти Уз.
Каждая из вышеупомянутых ступеней Праведности состоит из "Пути" (magga) и "Плода", например "Путь вхождения в Поток" (sotāpatti-magga) и "Плод вхождения в Поток" (sotāpatti-phala). Соответственно существуют восемь типов или четыре пары "Благородных личностей" (ariya-puggala).
"Путь "состоит из отдельного момента вхождения в соответствующее достижение. Под "Плодом "подразумеваются моменты сознания, немедленно следующие за этим как результат "Пути", и которые при определённых обстоятельствах могут повторяться неисчислимое количество раз в течение жизни.
Более подробно смотрите Б.Сл.: ariya-puggala, sotāpanna и т. д.
Земное и сверхземное понимание
М.117
Следовательно, говорю я, "Правильное понимание "бывает двух видов:
1. Понимание того, что милостыня и жертвоприношение не бесполезны; что существует плод и результат как хороших, так и плохих действий; что существуют такие вещи, как эта жизнь и следующая жизнь; что отец и мать, а также самопроизвольно рождающиеся существа (в небесных мирах) — это не просто слова; что в мире существуют аскеты и жрецы, незапятнанные и чистые, и они могут объяснить эту жизнь и последующую жизнь, которые они постигли сами — вот что называется "земным правильным пониманием" (lokiya-sammā-diṭṭhi), которое приносит земные плоды и даёт благоприятные результаты.
2. А какая бы то ни было мудрость, проницательность, правильное понимание, вовлеченное на "Путь" (путь Sotāpanna, Sakadāgāmi, Anāgāmi, или Arahat) — с умом, пребывающим в праведности, отвратившимся от мира, вовлеченным на путь, праведный путь, которому следуешь — вот что называется "сверхземным правильным пониманием" (lokuttara-sammā-diṭṭhi), которое не мирское, а сверхземное и вовлечено на путь.
Таким образом, существуют два вида Восьмеричного Пути:
1. "Земной" (lokiya), практикуемый "мирянами" (puthujjana), то есть всеми теми, кто не достиг первой степени Праведности;
2. "Сверхземной" (lokuttara), практикуемый "благородными" (ariya-puggala).
Объединение с другими факторами пути
Итак, понимая неправильное понимание как неправильное и правильное понимание как правильное, он практикует "Правильное понимание" (1-й фактор); и, прилагая усилия к преодолению неправильного понимания и к пробуждению правильного понимания, он практикует "Правильное усилие" (6-й фактор); и, преодолевая неправильное понимание при помощи внимательного ума, и, пребывая с внимательным умом в овладении правильным пониманием, он практикует "Правильную осознанность" (7-й фактор). Следовательно, существуют три вещи, сопутствующие и сочетающиеся с Правильным пониманием, а именно: Правильное понимание, Правильное усилие, и Правильная осознанность.
Свободный от всех теорий
М. 72
Итак, если кто-либо поставит вопрос о том, допускаю ли я какую-либо теорию вообще, ему нужно ответить следующим образом: Совершенный свободен от любой теории, так как Совершенный понял, что такое материальность, как она возникает и исчезает. Он понял, что такое чувство, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое восприятие, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое умственные конструкции, как они возникают и исчезают. Он понял, что такое сознание, как оно возникает и исчезает. Поэтому я говорю, что Совершенный получил полное освобождение через угасание, прекращение, исчезновение, отвержение и избавление от всех мнений и предположений, всех склонностей к тщеславию "Я" и "моё".
