восхищают Его». Да и само это «Царство» Церковь всегда уравнивала с иудейским «Раем», не понимая подлинной его сути, а значит – и всей евангельской проповеди Христа. Ну, да оставим этот «разговор для бедных»!
Но при этом еще раз – уже в который раз! – нам необходимо убеждать читателя в том, что все то, что он читает в наших переводах Лунь юя, – это отнюдь не суеверие «древнего» Конфуция, которое-де, давно уже развеяно современной наукой. Наука никогда не имела – и до сих пор не имеет – ответа на вопрос: существует ли жизнь после смерти, или нет? Все эти вопросы – это не ее «епархия», и не ее сфера исследования. Наука просто игнорирует это обстоятельство, – так, как будто смерти вообще не существует, или, «по умолчанию», – как будто наша жизнь полностью прекращается после смерти тела. Но по единодушному знанию всех Учителей человечества такое поведение науки соответствует состоянию животного. Все эти Учителя – реформаторы и основатели религий человечества – в один голос заявляют: человек может и должен перерасти свое послеродовое животное состояние и получить тот духовный опыт, который открывает человеку глаза на знание вопроса смерти.
Такой опыт получил и Конфуций, – он именуется словом Вэнь со времени существования династии Инь. Конфуций говорит о «духах верха» не от своего суеверного страха, а от того знания, которым обладает он, но которым еще не обладают его ученики и которым не обладали все комментаторы Лунь юя. Мы же все говорим, ссылаясь на «достижения науки», которая до сих пор творится руками и умами людей-животных.
Для того чтобы узнать, что́ говорит Конфуций или Иисус, надо поверить в то, что они не лгут, и самому отправиться в это нелегкое путешествие длительностью во всю жизнь. И постараться получить хотя бы «опыт Вэнь». Но первое, с чего необходимо начать каждому из таких «путешественников», – это никогда не лгать: ни себе самому, ни какому-то другому человеку. Начать такое путешествие не поздно даже в самом преклонном возрасте: райские обители доступны даже убийце и прелюбодею. Но для этого в человеке должна совершиться евангельская мета́нойя. Не то «покаяние» (для этого существует другое евангельское слово – метамэ́ломай) или «исповедь» у священника, которая не в состоянии изменить принципиальных базовых внутренних устоев человека, а именно мета́нойя – в полном смысле «опрокидывание» всего внутреннего мира человека. В случае мета́нойи человек «кается» в своей прежней «животности» перед всей Вселенной, открытой его взору.
Читатель может спросить у автора: «При чем тут “не врать”, когда эти “духи верха” требуют от нас “подражать нашим предкам”, а эти предки лгали, как и мы?». Отвечаем: согласны, но предки «наши» и предки Конфуция – разные. Для Конфуция это – легендарный Вэнь-ван или Чжоу-гун, которым он «подражает». «Подражать» следует не всем подряд (пусть даже это твой родной отец), а только тем, кто удостоился стать «духом верха». Лучшим из таких «духов-Учителей» для русского человека является «живой» Серафим Саровский, – это истинный «предок» для любого русскоязычного. Но Серафим – никогда не лгал. И он не стяжал богатства, хотя на те пожертвования, которые тайно передавали ему почитатели лично в руки, он мог бы построить себе не один дворец на Средеземноморском побережье. На то собранное им золото и серебро (в царских червонцах, кольцах, подвесках и пр., причем, мешками), которое он отдал своим подопечным Дивеевским монашенкам незадолго до своей смерти, этот монастырь безбедно существовал многие десятилетия. Лучший «учебник» по жизни Серафима – это «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», составленная очень умным человеком. Ее можно читать как «Отче наш», – и не ошибешься.
Серафим, как и Конфуций, видел дальше земного, потому что тоже имел этот опыт Вэнь, а все таковые становятся после смерти «духами верха». То есть, возвращаясь к вопросу читателя, следует ответить так: прекратить врать – это только первый шаг в нашем «подражании древним». Человек рождается животным не для того, чтобы умереть животным. Построить дом, родить сына и посадить дерево – все это не означает стать человеком. У человека – другое предназначение, и не смерть является границей его жизни. После смерти – состояние «духа верха» (традиционно именуется – райским), а далее – состояние «Бога» (по евангельской терминологии – «Царство Небесное»). Эти слова – и есть евангельский «бисер» для немногих.
Но почему ты, читатель, уверен в том, что тебе нет места хотя бы среди «духов верха»? Даже если ты – женщина. Ведь в райском состоянии мужчина и женщина – равны. Хотя там они – всегда порознь, как и здесь на земле. Вспомни Адама и Еву в Раю. А если вы действительно хотите навсегда оставаться вместе – как в самые счастливые минуты вашей жизни, когда неизвестно, где ты, а где она – это уже «Царство Небесное». Но в этом случае – все гораздо сложнее, здесь по меткой русской пословице: «муж и жена – одна сатана». В нашей праведной семейной жизни «сатана» – это всегда женщина, т. к. именно ей, от ее рождения, дан тайный «подкоп» в адские обители. А отражать это ее периодическое «обуяние Сатаной» должен всегда ее муж, т. к. она сама не способна с этим справиться – по своей изначальной женской природе. И мужу не следует роптать на такую свою «участь», если он действительно любит свою жену. Так можно потерять жену, а с ней – и «Царство». А значит, уже не быть вместе. Терпение и сострадание – это одна из главных добродетелей подлинного искателя. Без таких качеств мужа «Царство» вряд ли будет им покорено. А с ним – Царство будет потеряно и для его жены.
Суждение 2.11
Приведем стандартный перевод этого суждения (П. С. Попов):
Философ сказал: «Кто повторит старое и узнает новое, тот может быть руководителем для других».
Здесь невольно возникают ассоциации с евангельскими словами Христа (Мф. 13:52): «Всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей старое и новое».
Но такое подобие носит исключительно внешний характер. У Христа «новое» – это то Царство Небесное, которое в Лунь юе – как в виде получения определенного духовного опыта, так и в виде ученической информации – отсутствует (Конфуций о реальном опыте Бра́хмана ничего не знает). А «старое» у Христа – это, фактически, тот «иудейский» опыт Вэнь («расширение сердца»), который обязательно сопутствует этому «новому», т. к. без предварительного опыта «познания самого себя» (без опыта Вэнь) получить евангельское «новое» невозможно. И человек, узнавший опыт «Царства», всегда «дополняет» (греч. плеро́о) этим опытом тот свой прежний
