Читаем без скачивания Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э. - Виктория Бегунова

Ученик: Оно имеет одну тональность?

Вадим Запорожцев: Сложно об этом говорить, потому что эти вещи такие странные. Если образно говорить, то место, где ассоциативная связь входит в канал праны и проявляет себя через сознание, называется точкой Бинду. Сам процесс вхождения сопровождается мистическим ощущением внутренних звуков Нада. Подобно тому, как мы слушаем музыку, полностью наш разум поглощается в звуки. Точно также и здесь, внутренний процесс того, что сознание светит.

Текст:

5.27. Первый звук подобен жужжанию пчелы, потом звук флейты, арфы, колокольчиков и рокот грома. Фиксируя внимание на этих звуках, йогин достигает освобождения.

РИС. 3. Внутренние звуки.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это уже более практичный переход от тончайших ощущений, которые сопровождают тот факт, что наше сознание светит, высвечивает наш разум и, через разум, идет дальше. Чисто субъективно, когда мы все закрыли (глаза, уши), сосредоточились на этом внутреннем звуке, сознание предоставлено само себе, оно начинает, рано или поздно, высвечивать само себя. И процессы, которые при этом происходят, воспринимаются в едином звучании, похожем на те звучания, которые мы упоминали.

Ученик: А это не связано с человеком?

Вадим Запорожцев: Сложно сказать. С точки зрения йоги, это субъективный процесс, когда ты входишь в это состояние, что при этом случается, какие при этом возникают субъективные ощущения. А что же их вызывает, каким образом это происходит – ответить на это сложно.

Текст:

5.28. Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает всё внешнее.

5.29. Этой практикой йогин побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в Чидакаше - пространстве сознания.

Комментарий Вадима Запорожцева: Наше Я ассоциирует себя с разумом, разум, через органы чувств, стремится вырваться наружу. Разум - крайне неустойчивая субстанция. В древних трактатах его сравнивали с ртутью, которая переливается то влево, то вправо, ее тяжело удержать на месте. Так же и наш разум. То на одном сосредоточится, то на другом.

Ученик: Как же его заставить быть сосредоточенным, направленным на одно?

Вадим Запорожцев: Во-первых, его надо остановить, иначе он будет прыгать с одного органа чувств на другой, соответственно, свет сознания будет прыгать с глаз на уши, в мысли, воспоминания и т.д. В общем, прыгает разум, и свет сознания начинает также прыгать, и нам надо его остановить.

В Шива Самхите дается такой метод – это сосредоточение на внутренних звуках. В йоге считается, что если сосредоточиться на внутренних звуках Нада, то разум гипнотизируется этим звучанием и перестает быть подвижной субстанцией. Полностью поглощается в звук. В других текстах очень красивые сравнения, что подобно тому, как пчела, которая пьет мед, совершенно не заботится о его запахе, точно также и разум, который поглощен Надой, совершенно перестает прыгать туда-сюда. Или по другому, подобно тому как охотник заманивает оленя игрой на свирели, а потом его ловит, подобно этому мы можем приручить субстанцию нашего разума, которая прыгает туда-сюда. А как только разум поглощается Нада, внутренним звучанием и становится, в этом смысле, однонаправленным, не текучим, не прыгающим, а сосредоточенным, то, соответственно, свет сознания перестает преломляться через этот прыгающий разум. И йогин, наконец, начинает постигать то, что разум сам по себе. Он не источник сознания, а всего лишь та субстанция, через которую преломляется сознание. Он - та вещь, которая отражает сознание.

В некоторых йогах в алхимических сравнениях разум иногда сравнивают с луной, а наше Я, источник нашего сознания, с солнцем, и, отражаясь от поверхности, лучи солнца заставляют казаться, что луна светится. Но она не светится, она безжизненна. Подобно этому, свет нашего сознания высвечивает наш разум, и нам кажется, что разум наполнен своим собственным светом, а он всего лишь отражает или преломляет его.

Кстати, с этим связаны некоторые практики, которые надо выполнять в солнечном или лунном затмении. В дни солнечных затмений ты точно видишь, что твой разум мертв. Солнце и луна, твое Я и твой разум сходятся, и ты видишь, что луна абсолютно не светится, а светится только лишь твое Я. Аналогично символика о лунном затмении. Так вот. После того, как разум остановлен посредством Нада, внутреннего звучания, и мы видим, что разум является не источником сознания, а всего лишь проводником, йогин начинает смотреть, откуда идет свет сознания и постигает то, что сказано в тексте.

Текст:

5.28. Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает всё внешнее.

5.29. Этой практикой йогин побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в Чидакаше - пространстве сознания.

Комментарий Вадима Запорожцева: Понятно, что как только разум остановлен, и ты идешь вверх по ассоциативной связи, ты как раз и сталкиваешься с этим потоком сознания, который входит в тебя, высвечивает разум, то, что здесь названо Чидакашей. Ну а Чидакаша – это пространство, один из возможных вариантов перевода этого термина, или источник, который от нашего Я высвечивает то, что у нас делается в разуме. Таким образом, мы, опять же, видим источник сознания, то есть наше Я, и это приближает нас к высшей цели. Все законы причины и следствия остались в прошлом.

ТАЙНА

Текст:

5.30. Нет Асаны, подобной Сиддхасане; нет силы, подобной Кумбхаке; нет Мудры, подобной Кхечари; нет Лайи i (растворения), подобного Нада.

5.31. О возлюбленная, даже тот, кто полон грехов, может достичь так освобождения.

5.32. Поклоняющийся Богу и в совершенстве исполняющий лучшее в йоге, пребывающий в спокойном, устойчивом состоянии и позе, пусть мудрый йогин посвятит себя этой Йоге с помощью милости своего Гуру.

5.33. Отдав все свое имущество Гуру, знающему Йогу, и удовлетворяя его своим величайшим усердием, пусть мудрый получит это посвящение.

5.34. Снискав благоволения брахманов и воздавая им за это добром, пусть мудрый с чистым сердцем получит эту йогу в моем доме (храме Шивы).

5.35. Оставив с помощью указанных методов все свои Прошлые тела (кармы) и находясь в своем духовном теле, йогин получит эту йогу.

5.36. Оставив общество людей и сидя в Падмасане, пусть йогин сожмет две Виджняна-нади (коронарные артерии) двумя пальцами.

5.37. Достигая успеха в этом, он становится счастливым и непорочным.

5.38. Тот, кто практикует это, достигает успеха и получает Вайю-сиддхи.

5.39. Он освобождается от грехов и Вайю входит в Сушумну.

5.40. Йогина, который практикует это с упорством, почитают даже боги. Он получает Сиддхи и может быть вездесущим в трех мирах.

5.41. По мере того, как он достигает управления Вайю, он получает власть над своим телом и, мудро обитая в собственном духе, наслаждается миром в этом теле.

5.42. Эта Йога должна храниться в тайне. Открывать ее можно лишь тому, кто обладает всеми качествами йогина.

Комментарий Вадима Запорожцева: Начнем с тайны. Итак, все практики йоги, которые выполняет человек, следует хранить в тайне. Это общий момент для огромного количества самых разных школ.

Ученик: Почему тайна необходима, почему все-таки делается упор на тайну?

Вадим Запорожцев: Мы помним, что есть сознание и энергия, есть ассоциативная связь. Вот если йогин сел для практики той или иной асаны, того или иного упражнения, то он начинает работать внутри себя со всеми этими потоками, энергиями, потоками сознания и прочее. И если есть какое-либо другое сознание, любопытствующее, которое смотрит и знает, то это подобно ветру, который может сдуть конструкцию, которую только-только поставили, но не успели закрепить. То есть это подобно тому, как любопытствующий начинает заглядывать в процессы микросборки мельчайших деталей. Вот он туда лезет, и туда может и пыль, и все что угодно, насыпаться.

Есть такое понятие, аксиома из квантовой физики. То есть, есть системы, которые невозможно померить, не повлияв на них. Самим фактом измерения системы, мы влияем на систему. А сейчас современная наука, квантовая физика, в плотную подошла к этим рубежам, когда есть частицы, у которых, в принципе, невозможно что-либо определить, не повлияв на саму частицу. Точно также и йогин, который сел за тончайшую практику йоги. Если вокруг очень много любопытствующих, то они своим сознанием, своим подглядыванием, направляют свою ассоциативную связь. А в этой ассоциативной связи течет сознание и энергия, которые бывают совершенно неуместны в тех или иных обстоятельствах. Поэтому и предписывается хранить все практики в тайне. Хотя здесь тоже не должно быть паранойи, потому что некоторые люди такую пелену тайны и завесу секретности наводят.