Читаем без скачивания Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Когда Будда был еще бодхисаттвой, однажды он родился царем. У него были глубокие отпечатки Дхармы в сознании и очень  сильное отречение. Учение было единственным, чего он искал,  но не мог найти. Тогда он разослал по всему царству весть: «Если  есть человек, который может передать мне драгоценную Дхарму,  я дам ему все, что он пожелает». Однажды к нему явился мудрец  и сказал: «У меня есть драгоценная Дхарма, но легко я с ней не  расстанусь». Тогда бодхисаттва сказал ему: «За это учение я отдам тебе все, что ты хочешь». Мудрец ответил: «Я получил это  учение с большим трудом. Если ты жаждешь услышать его, тебе  придется вонзить в свое тело тысячу игл». Но поскольку у царя-бодхисаттвы было сильное отречение и он понимал ценность  Дхармы, он был счастлив, узнав об этом условии. «Я готов сию  же минуту сделать это!» – воскликнул он.

Если я пообещаю вам миллион долларов за то, что вы целый  день не будете ни пить, ни есть, вы с радостью скажете: «Я начинаю голодать сию же минуту!», потому что вы знаете ценность  миллиона долларов. А если я скажу то же самое двухлетнему ребенку, он ответит: «Нет, я кушать хочу». Понимая ценность чего-либо, вы можете многим пожертвовать, чтобы обрести желаемое.  Но драгоценная Дхарма имеет большую ценность, чем миллион  долларов. Предположим, вы получите миллион долларов. Но если  на следующий день вы умрете, что вы будете делать с деньгами?  из-за привязанности к ним вы можете переродиться вредоносным духом.

Поскольку Будда в своем перерождении царевичем-бодхисаттвой понимал ценность Дхармы, он вонзил в свое тело тысячу  игл, и это не доставило ему больших страданий. Если бы я сказал,  что передам учение лишь при таком условии, возможно, сейчас  бы осталось в зале всего лишь десять моих учеников, и пятеро из  них были бы ненормальными. Только пять моих учеников смогли  бы использовать мои объяснения Дхармы, Как- то применить их.  Это шутка со смыслом.

Итак, геше Пучунгва, чтобы породить в себе реализацию  среднего уровня, т. е. отречение, медитировал на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения с точки зрения  того, как мы вращаемся в сансаре. Он медитировал и в прямом, и  в обратном порядке, т. е. включал сюда всю медитацию о четырех  благородных истинах.   Что касается высшего уровня практики – порождения бодхичитты, для этого он опять же медитировал на двенадцатизвенную  цепь взаимозависимого происхождения. Каким образом? На основе двенадцатизвенной цепи он размышлял о том, как добрые  матери – живые существа – в силу своего неведения вращаются в  сансаре. На основе медитации на двенадцатизвенную цепь он  постигал, как они страдают, и порождал в себе любовь и сострадание к ним. Сострадание – это желание, чтобы все мои добрые  матери освободились от страданий сансары, а не просто от  временных страданий. Пусть они будут свободны не только от  страданий, но также от причин страданий, т. е. от омрачений. В частности, пусть они освободятся от себялюбия и цепляния за «я», потому что из этих двух омрачений возникают все  остальные.

Правильное и глубокое понимание всей цепи взаимозависимого происхождения приведет вас к тому, что, просто услышав  формулу «из трех возникает два, из двух – семь, из семи – снова  три, и так дальше по кругу», вы осознаете, что из-за этого все живые существа находятся в круговороте сансары. Тогда у вас возникнет  чувство сострадания ко всем существам, ведь именно из-за этого они находятся в круговороте сансары.

Поэтому для развития бодхичитты, любви и сострадания темы четырех благородных истин и двенадцатизвенной цепи подобны мотору машины. Главная деталь машины – это мотор. Сначала вы развиваете небольшое понимание, затем длительно  размышляете над этими темами, и тогда все благие качества возникнут в вашем уме спонтанно.

Ум меняется из глубины сердца. В результате, когда вы увидите любых живых существ, вам всех их будет в равной степени  жалко. Вы не увидите разницы между богатым и бедным, ведь  все одинаково страдают болезнью омрачений. С безначального  времени они не лечили свою болезнь и не расставались с ней.  Например, в больнице лежат люди, страдающие одной и той же  опасной болезнью, при этом у одного боль не очень сильна, другой плачет от боли, а у третьего боли нет, он танцует, но всех  больных вам одинаково жаль. Ваш ум изменится таким образом,  что у вас не будет зависти, если кто-то одевается чуть лучше вас,  не возникнет большой жалости, если кто-то из них заплачет.  Один плачет, другой танцует, но оба одинаково опасно больны.

Если вы строите двадцати-пятиэтажное здание, для него необходимо заложить очень прочный фундамент, а если вы строите  двухэтажное здание, фундамент не обязательно должен быть  столь глубоким. Поэтому никогда не говорите, что такие темы,  как четыре благородные истины и двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхождения – это учения для практикующих  Хинаяны. Для практиков Махаяны эта основа должна быть еще  шире и крепче.

Каким образом вы используете механизм двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения для порождения  установки высшего уровня?

Вы применяете этот механизм сначала к существам низших  миров, а потом – высших также. Смотрите, как живые существа  из-за неведения – незнания закона кармы – бесконечно вращаются в низших мирах. Вы испытываете жалость к любому существу, которое видите там, будь то баран или кто-то другой: они не  знают закона кармы, а от понимания абсолютной природы феноменов они бесконечно далеки. из-за непонимания закона кармы  они не знают, в чем причины их счастья и страдания. Поэтому в  их уме постоянно работает завод, создающий причины страдания. Результат работы такого завода – стопроцентная беда.

Как жалко: все животные страдают, постоянно вращаются в  низших мирах, поедая друг друга живьем. Тигр переродился оленем, а олень переродился тигром и съел оленя, затем этот олень  умер и вновь переродился тигром. Этот тигр умер и снова переродился оленем, а его опять съел тигр, и так без конца они заживо поедают друг друга. Это не единственный вид страдания в  низших мирах, есть множество других видов страдания.

Таким образом, с состраданием подумайте обо всех существах, страдающих в низших мирах. Если вы захотите помочь им,  у вас будет единственная идея, как это сделать: «Сначала их нужно научить закону кармы». Поскольку вы по- настоящему знаете  Дхарму, вы понимаете механизм: отсутствие знания закона кармы приводит к вращению в низших мирах. Если я скажу вам:  «Даю тебе час, чтобы помочь живым существам низших миров»,  как можно за один час открыть им глаза? Нужно дать им учение  о законе кармы. Вам не придут в голову красивые речи, шесть йог Наропы, махамудра или дзогчен: «У меня есть только один драгоценный час. Что я могу сделать, чтобы они открыли глаза на закон кармы?»

Итак, применяя двенадцатизвенную цепь взаимозависимого  происхождения, думайте о том, что люди – всего лишь временно  люди: через некоторое время они так же попадают в низшие миры. Вы видите, что сансаре практически нет конца, поэтому у вас  появляется сострадание ко всем живым существам.

Если вы хорошо владеете этой темой, понимаете двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, тогда от  одной мысли: «Пусть все живые существа будут свободны от  страданий и причин страданий» – у вас непроизвольно польются  слезы, потому что вы гораздо глубже поймете, что это значит.  Желая всем существам счастья, вы желаете им обрести полную  свободу от омрачений. А когда вы хотите, чтобы они были наделены и причинами счастья, вы молитесь о том, чтобы они обрели  бодхичитту и мудрость, напрямую познающую пустоту. Это великолепно! Это в корне отличается от такого представления о  счастье существ, когда вы воображаете танцующих людей, распивающих водку.

Итак, от размышлений о двенадцатизвенной цепи ваше понимание счастья становится значительно глубже. Когда вы понимаете, каким образом все матери – живые существа – вращаются  в сансаре посредством двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, вы начинаете задумываться, что можно такое сделать, чтобы освободить их от страданий и причин страданий. Вы придете к тому, что наилучший способ освободить  их – достичь состояния будды ради помощи всем существам. Когда вы думаете о том, как существа страдают, вы развиваете в себе сильное намерение: «Да стану я буддой, для того чтобы освободить существ от страданий и вырвать их из этого порочного  круга». Такое чувство называется бодхичиттой.

Вы можете породить бодхичитту, медитируя на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, поэтому я говорю вам, что двенадцатизвенная цепь – это основная тема для  медитации. В наши дни двенадцатизвенную цепь считают какой- то абстракцией, теоретическим, схоластическим учением для  отвлеченных дискуссий, но вовсе не для практики. А для медитации считаются приемлемыми такие вещи, как каналы, чакры, ясный свет, медитация на себя как на божество. Однако для нас все  эти практики – как развлечение ребенка, не знакомого с наукой:  кто-то сказал ему, что разделение протонов и нейтронов создает  мощную энергию, и он трет камень о камень в надежде эту энергию получить.