[79]
Держава Александра Великого и его преемников Селевкидов понимается здесь как единое царство, в отличие от 2:39, 40, где упоминаются раздельно «железное» и «медное» царства. Примечательно, что последний «четвертый зверь» не идентифицируется автором ни с каким животным. 3-й Ездра отождествлял его с орлом (11:1сл.), автор «Пастыря Герма» – с китом (4:1). Позднее среди раввинов возникло мнение, что этим зверем был вепрь. Мидраш к 79/80-му псалму рассказывает, что рабби Пинхас и Хилкия спросили рабби Симона: «Почему пророк Даниил не назвал зверя, который был четвертым царством? Потому что Моисей и Асаф уже назвали его». Моисей заповедал: «и свиньи [не ешьте], потому что копыта у неё раздвоены» (Лев 11:7). Так же и Асаф называет четвертого зверя в стихе: «Лесной вепрь подрывает её (=виноградную лозу, т. е. Израиль)» (Пс 79/80:14). Цит. по кн.: Collins, 1984. Р. 299.
[80]
В Библии рога обычно обозначают силу и власть: Зах 2:1-4; Пс 91/92:14; 131/132:17; Лк 1:69, а также кумранские документы: 1QH 7:22-24; lQSb 5:26. В Книге Еноха описывается, как большие черные рога выросли у «белого тельца», который сделался «великим зверем» (1Ен 90:37-38); в данном случае под «белым тельцом» понимается грядущий Мессия. По мнению Дж. Коллинза, рога «четвертого зверя в Книге Даниила имеют специфическое отношение к Селевкидской династии. На монетах Селевка I и Антиоха I изображены их головы в шлемах, украшенных рогами. В этом первые Селевкиды подражали монетам Александра Великого, на которых царский профиль так же украшали рога (отсюда восточное прозвище Александра: «Двурогий»). Правда, замечает Дж. Коллинз, ко времени Антиоха IV Эпифана, то есть к моменту записи видений Даниила, монеты с такими изображениями уже не чеканились, но автор апокалипсиса, вероятно, видел старые монеты, благодаря которым он представил Селевкидских царей в образе рогов. – Collins, 1984. Р. 299.
[81]
Ср. Ис 37:23; Пс 12/13:13. О «небольшом роге» см. далее: 7:24-25; 8:9-12, 23-25; 9:26; 11:21 сл.
[82]
Видение «престолов» (7:9-10) написано по мотивам видения Исайи (гл. 6). Аналогичный пассаж мы встречаем также в Книге Еноха: «И я взглянул и увидел возвышенный престол; его поверхность [была] подобна льду, и от него исходило сияние как от солнца, и [раздавались] голоса херувимов. И из-под высокого престола текли реки пылающего огня, так что было невозможно смотреть на него. И Он, Который велик и славен, восседал на нем, и одежда Его была ярче солнца и белее чистого снега» (1Ен 14:18-20). Упоминание об «огненной реке» созвучно некоторым древнеперсидским мифам.
[83]
Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9).
[84]
Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5.
[85]
Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются 0'2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13).
[86]
Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4.
[87]
Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3.
[88]
Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304.
[89]
Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24).
[90]
Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ '2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом (Чис 23:19; Ис 51:12; 56:2; Иер 49:18, 33; 50:40; Пс 8:5; 79/80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt ~2, VI ~2 («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила.
Среди современных исследователей единого мнения нет. На звание «Сына человеческого» выдвинуты вождь восставших иудеев Иуда Маккавей (X. Шмидт), предстоящий перед Богом архангел Михаил (И. Коппенс), другой архангел Гавриил (Ц. Цеви, П. Веймар), наконец, просто один из ангелов (X. Гарагунис). Все эти кандидатуры недостаточно обоснованы. Вероятнее всего, что «Сын человеческий» в данном случае то же, что и «народ святых Всевышнего» в аналогичных пассажах 7:18, 27, т. е. образное обозначение еврейского народа.
[91]
В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях (Мф 19:28; 25:31). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан 7:13-14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301.
[92]
Ср. Быт 41:8.
[93]
Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9).
[94]
В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово מלבין («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось טלכון («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311-312.
[95]
Арамейское слово] זןלדן («высокий, всевышний») – обычный эпитет божества. В Дамасском документе (сер. II в. до н. э.) встречается еврейский эквивалент этого термина: («святые Всевышнего») (CD 20:8). Однако, замечает Дж. Коллинз, выражение такое необычно и значение его до конца не ясно. Недавно предложен другой перевод: «наивысшие святые» или «святые в величии». См.: Collins, 1984. Р. 312. Некоторые Ученые склонны видеть в «святых Всевышнего», так же как и в «Сыне человеческом», обозначение ангелов. Однако, скорее всего, под «святыми Всевышнего» автор подразумевает своих соплеменников евреев – «народ святой» (Исх 19:6; Вт 7:6; 26:19; Дан 12:7), «святых Его (=Бога)» (Пс 36/37: Ю; ПсСол 8:27; 9:6; 1QM 6:6; 16:1).
[96]
Ср. 3 Езд 11:39-40; 12:11.
[97]
Имеются в виду греческие цари от Александра Великого (336-323 до и. э.), который традиционно считался первым царем «царства Еллинского» (1 Mак 6:2), до Антиоха, сына Селевка IV (174-170 до н. э.), бывшего одно время соправителем своего дяди, Антиоха IV. Ср. Дан 11:3-21; 1Мак 1:8. Ученые спорят, включать ли Александра Великого в число «десяти царей». В данном случае, в отличие от Дан 2:39-40, он, видимо, включается в это число. Другое дело, что само число «десять» может быть округленным или вообще условным. Ср. Сив 3:396 (док-т За).
