22(111). «Кто во главе хозяйства в доме ставит женщину или мужчину, наклонных к пьянству и расточительству, – вот причина потери для теряющего».
23(112). «Это так, это одиннадцатый теряющий; о двенадцатом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
24(113). «Кто жаден, завистлив к чужим богатствам, кто, будучи рожден в семье воинов, жаждет владычества над целым светом – вот причина потери для теряющего».
25(114). Раздумывая о тех причинах потерь в этом мире, мудрый, достойный человек, одаренный вникновением, достигнет счастливого места богов».
Сутта VII
Так я слышал:
Рано утром, одевшись и взяв свою чашу, вышел Совершенный, чтобы просить подаяния.
В то время пылал очаг в жилище брахмана Аггикабхарадваги, и у порога были выставлены приношения. Совершенный, прося подаяния и ходя от дома к дому, подошел к жилищу брахмана. Брахман, заметив его, сказал ему: «Остановись здесь, о постриженник! Остановись здесь, о нищий странник! Остановись здесь, о презренный!»
Услышав это, Совершенный сказал брахману: «Разве ведомы тебе презренные, о брахман, и разве ведомо тебе, что делает человека презренным?»
«Нет, о славный Гаутама, мне неведомо, кто – презренный, и неведомо, что делает человека презренным, – пусть достопочтенный Гаутама научит меня, чтобы я познал, кто презренный и что делает человека презренным».
«Послушай же, о брахман, послушай внимательно, что я скажу тебе».
«Пусть будет так, о Достопочтенный!» – отвечал брахман.
Тогда начал говорить Совершенный.
1(115). «Кто зол и несет в себе ненависть, кто лицемерен и дурен, кто предан ложному мнению, кто склонен к лживости – в нем ты признай презренного.
2(116). Кто в этом мире вредит живым существам, один раз или дважды рожденным, в ком нет к ним сострадания – в том ты признай презренного.
3(117). Кто осаждает города и поселки, кто разрушает их, в ком все видят врага и боятся его – в том ты признай презренного.
4(118). Кто крадет чужое добро, будь то в лесу или в селении, кто завладевает тем, что не дано ему, – в нем признай ты презренного.
5(119). Кто, будучи должен, уклоняется от уплаты, когда наступает срок, говоря: я вовсе и не должен тебе, – в нем признай ты презренного.
6(120). Кто в похвальбе своим удальством убивает человека, мирно идущего своей дорогой, – в нем признай ты презренного.
7(121). Кто, как свидетель, будучи спрошен, лжет ради своей выгоды, или ради выгоды другого, или ради подкупа – в нем признай ты презренного.
8(122). Кто увлекает жен друзей или близких, и они охотой или неволей идут к нему, – в нем признай ты презренного.
9(123). Кто, будучи богат, не поддерживает ни отца, ни матери, постаревших, потерявших былые силы, – в нем признай ты презренного.
10(124). Кто оскорбляет мать, отца или брата, сестру и свекровь, кто поносит их – в нем признай ты презренного.
11(125). Кто, просимый поучить доброму, поучает дурному, кто советует другим лживость и изворотливость – в нем, кто бы он ни был, ты признай презренного.
12(126). Кто лицемерен, кто, свершив дурное дело, надеется про себя: ведь никто не узнает о том, – в том признай ты презренного.
13(127). Кто любит от других принимать угощения, но сам не отплачивает им тем же – в нем признай ты презренного.
14(128). Кто, вероломный, обманывает брахмана и странника, обманывает и других монашествующих – в нем признай ты презренного.
15(129). Кто докучает брахману и пустыннику, кто ничего не дает им в обеденное время – в нем признай ты презренного.
16(130). Кто, весь окутанный невежеством, прорицает несбыточное, кто домогается здесь пустого и ничтожного – в нем признай ты презренного.
17(131). Кто восхваляет себя и унижает других, да, кто в своей надменности доходит и до этой низости – в нем признай ты презренного.
18(132). Кто корыстен и поощряет дурное, кто полон грешных желаний, не страшится греховного, кто порабощен завистью, злом и бесстыдством – в нем признай ты презренного.
19(133). Кто поносит Будду или ученика его, будь то нищенствующий монах или собственник, – в нем признай ты презренного.
20(134). Кто, не будучи блаженным, тщится представить из себя блаженного, тот есть только тать во всех мирах и в мире Брамы: тот – самый гнусный из всех презренных; всех тех, о ком говорил я здесь, считай ты презренными!
21(135). Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом – нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом.
22(136). Знай же ты, что это – правда. Вот что я расскажу тебе. Жил один презираемый по имени Матанга.
23(137). Матанга достиг величайшей славы, достигаемой здесь лишь немногими, – и брахманы, и воины приходили служить ему.
24(138). Он воссел на колесницу богов и вступил на ту высочайшую дорогу, на которой нет земной пыли; отринув всякое плотское желание, он восшел в царство Брамы.
25(139). А ведь его происхождение не сулило ему возрождения в царстве Брамы… С другой стороны, есть брахманы, рожденные в семьях наставников, друзей гимнов.
26(140). Но они увязли в своих грехах и достойны только презрения в этом мире, а в будущем их ждет преисподняя; ни от порицания, ни от мрачного места не спасет их происхождение.
27(141). Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом; нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом».
Когда кончил свою речь Совершенный, то брахман обратился к нему с такими словами:
«Чудесно, о славный Гаутама! Чудесно, о славный Гаутама! Как тот, кто, о славный Гаутама, находит потерянное, обнаруживает скрытое, указывает пути заблудшему, вносит свет во тьму, чтобы имеющие очи могли видеть, так и ты, о славный Гаутама, различными путями разъяснил истину! У тебя я ищу прибежища теперь, о славный Гаутама, в твоем учении и семье нищенствующих. Прими меня, о Гаутама, как последователя; отныне всю жизнь я буду находить в тебе убежище!»
Сутта VIII
1(142). Вот что следует исполнить тому, кто ищет здесь доброго, кто жаждет своему духу покоя: пусть будет он прямодушен и бодр, совестлив и кроток в речи, уступчив, не горд.
2(143). Пусть он идет своим путем, успокоенный, не отягощенный заботами, с утихшими чувствами, с окрепшей мудростью, не надменный, не жадный.
3(144). Пусть он никогда даже не подумает что-либо такое, за что бы могли упрекнуть его мудрые… Да будут счастливы все существа, да живут все они в радости и довольстве!
4(145). Все живые существа, которые только есть на свете, – и слабые и сильные, и длинные и короткие, и большие и средние, и великие и малые,
5(146). видимые и невидимые, живущие близко и далеко, рожденные или только носимые в утробе, – все они да будут счастливы!
6(147). Пусть никто не обманывает других, пусть никто и нигде не обижает других, пусть никто ни гневом, ни злобой не вредит другим.
7(148). Как неусыпно мать охраняет свое единственное дитя, как дорожит она его жизнью, так пусть каждый объемлет своим благоволением все существа.
8(149). Пусть он простирает свое благоволение сквозь все миры, пусть обнимет он их своим благосклонным духом и вдаль, и вглубь, и ввысь, без вражды, без тревоги, без ненависти.
9(150). Стоя или лежа, сидя или ходя, в каждую минуту бодрствования пусть он предается этой склонности – этот путь жизни самый лучший на свете.
10(151). Добродетельный, одаренный совершенной мудростью, потушивший в себе жажду плотских наслаждений никогда не вступит на путь возрождения.
Сутта IX
1(152). «Сегодня пятнадцатый день, постный день сегодня; вот наступила прекрасная ночь, – так сказал злой дух Сатагира, – пойдем, посмотрим славного учителя Гаутаму!»
2(153). «Разве дух его расположен ко всем существам? – так сказал злой дух Гемавата. – Разве укрощены его помыслы и о вещах желаемых, и о вещах нежелаемых?»
3(154). «Его дух благосклонен ко всем существам, дух его, – так сказал злой дух Сатагира, – и его мысли укрощены как в вещах желаемых, так и в вещах нежелаемых».
4(155). «Не свершает ли он чего, что не дано ему свершить? – так сказал злой дух Гемавата. – Руководит ли он собой в своих отношениях к живым существам? Отдалился ли он от нерадивости? Не забывает ли он путь размышления?»
5(156). «Нет, он не совершает ничего, что не дано ему совершить, – так сказал злой дух Сатагира, – он сам ведет себя среди других существ, он далек от нерадивости; нет, Будда не пренебрегает размышлением».
6(157). «И он никогда не говорит лживо? – так сказал злой дух Гемавата. – И он никогда не говорит сурово и не клевещет, нет неправды в его словах?»
7(158). «Он не говорит лживо, – так сказал злой дух Сатагира, – жестокие слова неизвестны ему, он не клевещет, в его суждениях всегда благой смысл».
8(159). «И он не предан похотям? – так сказал злой дух Гемавата. – И его дух не встревожен, он победил неведение, и все пути видит он ясно?»
9(160). «Он далек от плотских наслаждений, – сказал злой дух Сатагира, – не смущен его дух, неведение навсегда побеждено им; ясно все пути видит Будда».
