этом случае мы можем попытаться использовать эти способности для обретения мирской выгоды. Есть люди, которые ушли с истинного пути, начав использовать сверхъестественные силы без должного духовного развития. Среди тех, кого считают обладающими сверхъестественными способностями, многие поддались искушению использовать их ради мирской выгоды. Что ещё хуже, так это когда люди, обладающие сверхъестественными силами и не обладающие достаточным духовным развитием, попадают во власть иллюзии о том, что получили божественную силу.
Многие из так называемых чудес, упоминаемых людьми, на самом деле плод воображения и иллюзий, созданных их собственным умом из-за отсутствия понимания вещей такими, какие они есть. Эти чудеса так и остаются чудесами, пока люди не поймут, что за силы за ними стоят.
Будда строго запрещал ученикам использовать чудеса для доказательства превосходства его учения. Однажды он сказал, что использование чудес для привлечения новых последователей подобно использованию танцовщиц с целью убедить людей поверить во что-либо. Любой человек благодаря должной тренировке ума может совершать чудеса, потому что они просто являются проявлением влияния ума на материю.
В соответствии с утверждением Будды, только осознание Истины является подлинным чудом. Когда убийца, вор, террорист, пьяница или распутник осознаёт, что совершал неправильные поступки и оставляет свой плохой, аморальный и вредный образ жизни, именно такая перемена является настоящим чудом. Перемена к лучшему благодаря пониманию Дхаммы, закона природы, — это высшее чудо, которое может совершить любой человек.
Молчание Будды
Когда спрашивающий был не в состоянии понять подлинный
смысл ответа на свой вопрос, или когда сами задаваемые
вопросы были ошибочны, Будда хранил молчание.
В писаниях есть несколько мест, где Будда хранит молчание в ответ на заданные ему метафизические и умозрительные вопросы. Некоторые исследователи из-за ошибочного понимания этого молчания, пришли к поспешному выводу, что в данном случае Будда был не способен ответить на заданные ему вопросы.
Когда Будда понимал, что спрашивающий был не в состоянии понять ответ на поставленный вопрос из-за глубины последнего или когда вопрос сам по себе был неподобающим, Благословенный хранил молчание. Вопросы, на которые Будда отвечал молчанием таковы:
1. Вечна ли вселенная?
2. Или она не вечна?
3. Конечна ли вселенная?
4. Или она бесконечна?
5. Душа и тело — одно и то же?
6. Или душа — это одно, а тело — другое?
7. Существует ли Татхагата после смерти?
8. Или он не существует после смерти?
9. Или он одновременно существует и не существует после смерти?
10. Или он одновременно ни существует ни не существует после смерти?
Будда, который полностью осознал сущность каждого из этих вопросов, хранил благородное молчание. Обычный человек, который пока не достиг Просветления, может многое сказать на эти темы, но все его слова будут простыми догадками, основанными на воображении.
Молчание Будды в ответ на эти вопросы является более важным, чем попытки прочесть о них тысячи проповедей. Недостаточность человеческого словаря, который построен на относительном опыте, не позволяет надеяться на то, что он сможет охватить всю глубину и разные измерения той реальности, которую человек сам не испытал через видение-как-есть. Несколько раз Будда очень терпеливо объяснял, что человеческий язык слишком ограничен и не может описать абсолютную истину. Если истина абсолютна, то у неё нет каких-либо точек связи с существами, использующими для её постижения только опыт этого мира и относительное понимание. Когда они пытаются сделать это при помощи своих ограниченных мыслительных способностей, то неправильно понимают истину, подобно семи слепым и слону[9]. Слушатель, который не осознал истину, не может понять даваемые объяснения, подобно слепому с рождения человеку, который не имеет никакой возможности представить цвет неба над головой.
Будда не пытался дать ответы на все вопросы, которые ему задавались. Он не был обязан отвечать на бессмысленные вопросы, которые показывали общее ошибочное понимание пути духовного развития. Он был учителем-практиком, полным сострадания и мудрости. Он всегда говорил с людьми, полностью осознавая их характер,
вместимость и способность к пониманию. Когда человек спрашивал не с желанием научиться духовной практике, а просто чтобы углубиться в вопрос ради вопроса, Благословенный не давал ответа. Он давал ответы на вопросы, чтобы способствовать самоосознанию человека, а не для того, чтобы выделиться своей несравненной мудростью.
Как следует отвечать на вопросы
В соответствии сучением Будды, есть несколько способов отвечать на различные вопросы. Первый тип вопросов требует совершенно определённого ответа, такого как "да" или "нет". Например, на вопрос "непостоянны ли все обусловленные существа?" даётся ответ "да". На второй тип вопросов следует отвечать при помощи анализа.
Предположим, некто говорит, что до становления Архатом Ангулимала был убийцей[10]. Он спрашивает: "возможно ли всем убийцам стать Архатами? Прежде чем говорить "да" или "нет", нужно проанализировать этот вопрос. В противном случае невозможно дать полный и ясный ответ. Здесь необходимо проанализировать, какие условия делают возможным для убийцы стать святым за одну жизнь.
Третий тип вопросов — это такие, на которые нужно задать встречный вопрос спрашивающему, чтобы помочь ему дойти до сути. Если вы спросите: "почему убивать живых существ — плохо?", то встречный вопрос будет таким: "каково это, когда вас самих пытаются убить?". Четвёртый тип вопросов — это те, которые лучше оставить без рассмотрения. Это значит, что на них вы не должны отвечать. К бесполезным вопросам относятся те, которые являются чисто умозрительными по своей природе и любой ответ на них приведёт лишь к большей путанице. В их число входит, например этот: "Есть ли у вселенной начало, или нет?". Можно годами заниматься обсуждением подобных вопросов и так и не прийти к заключению. Люди могут ответить на них только основываясь на собственном воображении, а не на истинном понимании.
Некоторые ответы, которые давал Будда, имеют близкое сходство с мнениями, которые сейчас появляются в ядерной физике. Роберт Оппенгеймер сказал: "Если мы, например спросим, остаётся ли положение электрона постоянным, то нужно ответить "нет"; если мы спросим, находится ли он в движении, то нужно тоже ответить "нет". Будда давал такие ответы, когда его спрашивали о состоянии человеческого Я после смерти, но в соответствии с традицией науки 17 и 18 веков отвечать подобным образом было не принято."
Важно заметить, что Будда всё-таки давал своим наиболее интеллектуально развитым ученикам ответы на некоторые из этих вопросов, после того, как спрашивающий уходил. Во многих случаях его объяснения содержатся в других проповедях. Это показывает нам, почему Будда не давал ответа на вопросы просто для того, чтобы удовлетворить любознательный, но ещё не развитый ум людей, их задававших.
