Из-за одержимости семьей и родом тебя связывают путы желания успеха и признания.
Из-за пристрастия к отвлекающим впечатлениям и из‑за привязанности к ним тебя связывают путы занятости.
Из-за пристрастия к буквальным прочтениям условных понятий тебя связывают путы надменности.
Из-за одержимости «твоими» медитативными переживаниями и «твоим» просветлением тебя связывают путы тщеславия.
Из-за одержимости определенными духовными практиками тебя связывают путы противоядий.
Нелегко стать свободным от этих пут.
* * *
Если занимаешься духовными практиками, с тобой произойдет шесть изменений:
Будешь избегать обстоятельств, вызывающих привязанность или неприязнь, и духовная практика и приверженность всему благому будут совершенствоваться естественно.
Не будешь хранить обиды и неприязнь, мешающие примирению, и терпимость к ближним будет возрастать, а вероятность ссор с ними уменьшаться.
Будешь почтительно следовать драгоценным наставлениям гуру и благодаря их заботе получать благословения и обретать сиддхи.
Не подпадешь под чужеродное влияние и с чувством огромного счастья приведешь свою духовную практику к совершенству.
Откажешься от грубого поведения и, пребывая в невозмутимом состоянии и сохраняя бесстрастие, будешь любим всеми и в мире со всеми.
Отбросишь предубеждения и будешь хранить чистоту сердца, и люди станут почитать и брать пример с тебя.
* * *
Существует шесть недостойных ожиданий, которых нужно избегать:
Ожидание награды, если не сделал ничего, чтобы заслужить ее.
Ожидание счастья без преодоления трудностей.
Ожидание духовных достижений, если не выполнял никаких практик.
Ожидание духовного бытия, если не отказался от мирских притязаний.
Ожидание быть полезным другим, пересказывая им выученные наизусть наставления, которые сам не применял на практике.
Ожидание уважительного к себе отношения, если практиковал лишь самую малость.
Эти ожидания уводят столь же далеко от пути освобождения, как далеки друг от друга восточный и западный берега океана.
* * *
Шесть форм поведения недостойны по своей сути:
Когда жаден до яств и напитков, жадность заставляет хотеть их еще больше.
Когда, участвуя в общем деле, желаешь успеха только для себя.
Когда, выбирая одежду, самую теплую и мягкую желаешь только для себя.
Когда лучшее оставляешь себе, а другим отдаешь что похуже.
Когда требуешь себе наилучшие условия, даже если останавливаешься лишь на день.
Когда дорожишь друзьями и родственниками больше, чем дхармой и своим гуру.
Семена освобождения погибают у ведущего себя подобным образом.
* * *
Существует шесть способов следовать безошибочному духовному пути:
Оставаться в уединении и не держаться за «я» и «мое».
Заботиться о своих нуждах, но не держаться за «я» и «мое».
Следовать примеру мудрых и достойных почитания, но не для того, чтобы занять высокое положение.
Искоренять неверие и не пытаться подделываться под других.
Делать добро из сострадания, не накапливая богатства [заслуг], как это делают миряне.
Быть щедрым без предвзятости по отношению к объекту своей щедрости и не ожидать награды.
* * *
Существует шесть способов стать самодостаточным в духовной практике:
Соблюдать нравственную дисциплину без лицемерия, чтобы быть способным противостоять дурному влиянию.
Внимать духовным наставлениям, чтобы знать, как практиковать при любых обстоятельствах.
Устранять препятствия и помехи, научившись избавляться от болезней и неблагоприятных влияний.
Разрешать свои сомнения единственно путем учения и размышления, чтобы не зависеть от советов других.
Положить конец ошибкам и омрачениям, чтобы понять разницу между высшим и низшим духовными путями.
Облачиться в доспехи, которые сделают неуязвимым для мар.
* * *
Существует шесть видов постыдного поведения, которых следует избегать:
Накапливать богатство и имущество – постыдно.
Придавать слишком большое значение одеждам и украшениям – постыдно.
Украшать себя цацками и роскошным убранством – постыдно.
Выполнять практику, отвлекаясь на мирскую суету, – постыдно.
Вовлекаться в многочисленные дела, не согласующиеся с дхармой, – постыдно.
Быть преисполненным важности, гордыни или высокомерия – постыдно.
Я от всего сердца прошу занимающихся духовными практиками избегать такого поведения.
* * *
Существует шесть принципов, на которые полагались Учителя, прожившие жизнь, достойную подражания:
Напоминая себе о недолговечности и смерти, они не отвлекались на безделушки.
Зная, что самсара – причина страдания, они отвергли ее.
Они отбросили власть и богатство, словно сор.
Обладая чистейшей верой и усердием, они открыли врата учения.
Они искали духовных наставников и прорывались сквозь умозрительные построения путем исследования и созерцания.
Добровольно приняв на себя великие трудности, они направили свое тело и жизненную силу к [подлинной] цели.
Так они достигли духовных побед.
Следуя их примеру, проявляй усердие в практиках.
* * *
Шесть примеров того, как твои [духовные] достижения приносят пользу другим:
Научившись состраданию, любишь всех без предвзятости.
Достигнув совершенного осознавания, рассеиваешь ложные верования в то, что вещи имеют отдельную независимую природу.
Ясно различая умственные способности живых существ, можешь искусно направлять их.
Все воспринимаемое считаешь своими союзниками, свободными по своей истинной природе.
Исполненный благословений, способен преобразовывать восприятие «других».
Когда приходит время наставлять, люди, имеющие веру, собираются вокруг тебя.
Таким образом сходятся вместе все благоприятные условия, внешние и внутренние.
* * *
У отсутствия устремленности ко Всеблагому[28] шесть отрицательных сторон:
Если не выполняешь духовную практику, будешь блуждать в самсаре, несмотря на свои знания.
Будешь стоять прямо перед мишенью, но промахнешься, и стрела твоя улетит далеко в сторону.
Будешь скакать [в погоне] на запад по дороге, по которой беглый разбойник мчится на восток.
Будешь искать следы вора на песках дюн, в то время как вор скрылся в лесу.
Будешь искать на сухой земле то, что унесло наводнением.
Будешь хорошо знать слова, которые нужно произнести во время искупительной жертвы, но при этом не знать, куда поставить изображение[29].
В подобных положениях ты далек от состояния высшего блаженства.
* * *
Известно, что шесть недостатков неизбежно приводят к трудностям:
Если держишься за самсару, трудно иметь истинную веру.
Не имея добросовестности и самообладания, трудно твердо придерживаться трех главных практик.
Не встретив подходящего учителя, трудно вступить на путь освобождения.
Не используя искусные средства, трудно пробудиться к безвременному осознаванию.
Не освободившись от веры в абсолютные понятия, трудно реализовать ви´дение [в котором нет «видящего»].
Не познав высшие состояния восприятия, трудно приносить пользу другим.
Поскольку недостатки эти весьма распространены, редко кто преодолевает эти трудности.
* * *
Существует шесть способов не вестись на отвлекающее от духовной практики:
Памятуя о том, какая свобода и какие возможности дарованы тебе в этой жизни, откажешься от бессмысленных дел.
Непоколебимо пребывая в неконцептуальном осознавании, избавишься от своего врага – лени.
Обретя сиддхи, будешь усердно и неустанно продолжать практику.
Испытав глубокие медитативные переживания и постижения, еще более устремишься к медитации и духовной практике.
Раскрыв в себе чистое осознавание, познаешь истинную природу того, что «отвлекает».
Учения сутр и тантр станут твоим непосредственным опытом.
* * *
Существует шесть принципов, на которые следует полагаться до завершения духовной практики:
Оставив семейные узы и приятелей, полагайся на благородных спутников, вступивших на путь дхармы.
Избегая дурной компании, полагайся на сведущих, достойных почитания гуру.
Игнорируя советы погрязших в мирском, полагайся на дхарму и ее указание на непреходящее счастье.
Внимая наставлениям и размышляя над ними, усваивай их как можно лучше.
Избегая крупных и малых городов, живи в уединении на склонах гор.
Получив духовные наставления, неустанно претворяй их в жизнь.
Следуя этому, скоро обретешь сиддхи.
* * *
Шесть действий приносят смешение пользы и вреда:
Когда полагаешься на гуру, не развивая у себя положительные качества.
Когда принимаешь учеников, не давая им последовательных наставлений.
