Читаем без скачивания Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя - Етаку Банкэй

Ну а теперь, если вы действительно поняли то, что я сказал о чашке, вам следует также знать, что то же самое относится и ко всему остальному. Что бы ни случилось, не обращайте свое сознание будды в сражающихся демонов-асуров. Не ввергайте его в состояние неведения, не позволяйте вашим эгоцентричным мыслям обращать его в голодных духов. Тогда вы будете естественно пребывать в сознании будды. Познав великую ценность сознания будды, вы никоим образом не сможете уклониться от пребывания в Нерожденном, даже если вы и не хотите этого. Я хочу, чтобы вы осознали, сколь важно не обращать сознание будды в три яда,[62] а поэтому вам придется внимательно выслушать меня и впредь быть внимательными с тем, чтобы не превращать сознание будды во что-либо иное.

Некоторые люди, услышав то, что я говорю о Нерожденном, полагают, что я сам создал это учение. Такое мнение ошибочно. Если вы просмотрите сутры и прочие буддийские тексты, то вы обнаружите, что учение о Нерожденном так или иначе провозглашалось и в прошлом.[63] Патриархи школы дзэн упоминали о нем. Это учение исходило из златых уст самого Шакьямуни. Даже дети знали об этом. Однако вы всегда встретите только слова «нерожденное, неумирающее» и нигде не указано, что же является «нерожденным, неумирающим». Я же в свою очередь начал учить людей, впервые объяснив им, что есть Нерожденное [сознание будды]. Те, кто не знают об этом, ошибочно полагают, что я придумал эти слова сам (т. е. что учение о Нерожденном не является истинно буддийским учением, освященным авторитетом Будды).

Будучи молодым человеком, стремящимся постичь сознание будды, я беседовал с наставниками дзэн и принимал участие в мондо (вэнь да) на китайском языке. Я очень усердно учил его. Но, для того чтобы задавать вопросы, относящиеся к Пути, нам, японцам, лучше пользоваться своим языком, языком, на котором мы говорим каждый день. Так как мы не очень-то сильны в китайском языке, то когда нам приходится задавать на нем такие вопросы и на нем же получать ответы, мы испытываем определенные затруднения в том, чтобы полностью выразить себя и сказать именно то, что мы хотим сказать. Но если мы пользуемся своим языком и говорим как обычно, то нет ничего, о чем мы не могли бы спросить. Вместо того чтобы путаться в дебрях китайского языка, нам следует говорить на том языке, который для нас удобнее, освободившись от давления и ограничений чужого языка. Конечно, если бы мы не могли достичь просветления, не овладев китайским, то в первую очередь я порекомендовал бы вам приступить к его изучению. Но в действительности мы можем без каких-либо затруднений спросить о Пути и постичь его, воспользовавшись для этого своим родным языком. Вы должны помнить это, и если вы хотите спросить меня о чем-либо, не сомневайтесь. Спрашивайте об этом своими словами, и я помогу вам выяснить истинный смысл вашего вопроса. А раз уж вы можете разрешить таким образом все свои проблемы, то что же тогда может быть для вас более удобным, как не тот самый японский язык, на котором вы говорите каждый день?

В большинстве своем люди неверно представляют себе, что такое сознательный подход к жизни и смерти. Они считают, что если кто-то принимает решение умереть на следующий день, если он точно предсказывает дату своей смерти и действительно умирает в тот день своей смертью, или если он способен продлевать свою жизнь по своей воле, то это и есть сознательный подход к жизни и смерти. Таковы их представления об этом. Сам я не возражаю против того, что в некотором смысле все это можно назвать примером сознательного подхода к жизни и смерти. Но так как подобные способности являются результатом долгих занятий и специальной тренировки, то ими могут овладеть даже те, в ком не открылось еще око Нерожденного. Да кто угодно может узнать день своей смерти. Но поскольку в подобном случае их око Нерожденного закрыто, они не имеют ни малейшего представления об истинном смысле сознательного подхода к жизни и смерти.

Человек Нерожденного пребывает за пределами колеса рождений-смертей (сансары). Вот что я имею в виду: тот, кто является нерожденным, является также и неумирающим, поэтому он находится за пределами колеса рождений-смертей. Когда кто-то умирает, не тревожась о жизни и смерти, о бесконечной смене рождений и смертей, о рождении и смерти, каковые суть бытие сансары, то я называю это сознательным подходом к жизни и смерти. Рождение и смерть занимают каждое мгновение двадцати четырех часов суток; смерть приходит к вам в течение вашей жизни не единожды, не только тогда, когда вы перестаете дышать. Если вы живете, не тревожась о жизни и смерти, вы всегда живете так, что, когда бы ни пришла смерть, пусть даже прямо сейчас, она не обеспокоит вас. Вот что я называю «сознательным подходом к жизни и смерти». Это есть жизнь, утвержденная в сознании будды. Прилюдно объявлять о том, что вы умрете в такое-то время определенного дня, и постоянно держать это в своих мыслях — можете ли вы представить себе подобную несвободу и скованность?

От людей сангхи вы часто можете услышать о том, что сансара, или колесо рождений-смертей, это то же самое, что нирвана.[64] Но, говоря об этом, они рассуждают с позиций сансары, поэтому, фактически, она не имеет ничего общего с нирваной. Они совершают подобную ошибку потому, что они все еще не постигли присущее им нерожденное сознание будды. Нет никакого смысла в том, чтобы искать подтверждение тому, что «сансара есть нирвана» где-либо еще и опутывать себя словами и письменными знаками, обращая свое нерожденное сознание будды в мысль «сансара есть нирвана» — скованные сансарой ни днем, ни ночью не имеют они ни минуты покоя. Поскольку сознание будды является Нерожденным, оно не имеет ничего общего ни с сансарой, ни с нирваной. Если смотреть на них из Нерожденного, они подобны призрачным теням. Но если тот, кто вчера еще был погружен в сансарическое бытие, осознает сегодня свою ошибку и перестанет обращать свое сознание будды к трем ядам, то, поскольку сознание будды наделено чудесной всеосвещающей силой, отныне и впредь он будет пребывать в сознании будды, освободившись от всего, что связано с такими вещами, как сансара. Когда физическим элементам его тела придет время рассеяться в смерти, он полностью отдаст свое тело этому рассеянию и умрет без сожалений и привязанностей. Такой человек проживает в своей жизни истинный смысл выражения «сансара есть нирвана» и в то же время совершенно сознательно подходит к жизни и смерти.

Я всегда убеждаю людей просто жить в нерожденном сознании будды. Я не пытаюсь заставить вас делать что-либо еще. Здесь у нас нет особых правил, но раз уж вы собрались вместе и решили проводить ежедневно по шесть часов (время курения двенадцати благовонных палочек) в дзадзэн, я позволил вам поступить так, как вам хочется. Такой отрезок времени был отведен для занятий дзадзэн. Но не стоит привязывать нерожденное сознание будды к этому отрезку времени. Заниматься дзадзэн — значит пребывать в сознании будды. Не блуждайте в иллюзиях, не ищите просветления вне сознания будды. Просто сидите в сознании будды, стойте в сознании будды, спите в сознании будды, пробуждайтесь в сознании будды, действуйте в сознании будды, и тогда вы будете действовать как настоящий Будда во всем, что вы совершаете в своей повседневной жизни. Нет ничего превыше этого.

Вернемся к дзадзэн. Сознание будды постоянно совершает дзадзэн. Дзадзэн не ограничивается тем временем, в течение которого вы сидите. Вот почему, если вам необходимо сделать что-то в то время, пока все остальные сидят, вам позволяется встать и заняться своим делом. Вы вольны сами выбирать себе занятие. Вы можете в течение получаса совершать кинхин.[65] Но нельзя же все время ходить, поэтому вы садитесь и в течение другого получаса занимаетесь дзадзэн. Вы не можете все время спать, поэтому вы просыпаетесь. Вы не можете постоянно разговаривать, поэтому вы прекращаете беседу и занимаетесь дзадзэн. Вы не связаны какими-то жестко установленными правилами.

В наши дни, куда бы вы ни пошли, вы увидите, что наставники дзэн используют в обращении со своими учениками «старые орудия» (т. е. методы обучения дзэн).[66] Похоже, что они считают, будто бы без них ничего нельзя сделать. Они неспособны учить непосредственно и не могут выступить вперед, представ перед своими учениками без своих орудий. Ох, уж эти безглазые бонзы и их «дзэнские методы»! Лишись они своих костылей, так и вовсе не смогут общаться с людьми.

И что еще хуже, так это то, что они говорят своим ученикам, будто бы до тех пор, пока они не воздвигнут в своем сознании «огромный шар сомнений» и не сумеют пробиться сквозь него, у них якобы не может быть никакого продвижения в дзэн.[67] Вместо того чтобы обучить их жить нерожденным сознанием будды, они начинают с того, что любыми средствами принуждают своих учеников воздвигнуть в своем сознании этот шар сомнений.