Хочу обратить внимание и на другую важную вещь. Да, знание источников для исследователя условие необходимое. Но… недостаточное. Потому что знание – это всего лишь информация к размышлению. И поиск такой информации – важнейший этап в работе автора. (Заметь те, далеко не каждый автор изначально способен стать исследователем.) Знать можно много, даже очень много, но так и не стать исследователем.
Исследование создает новое знание! Оно результат качественно иного поиска – с логикой, с информацией второго и третьего плана, с охотничьим чутьем, наконец, которое необходимо при анализе, о чем я и говорю выше, сету я на Интернет.
Поясню свою мысль конкретным примером. На сайте я публикую наиболее интересные письма читателей, среди прочих там есть «Письмо о колокольном звоне». Поводом для него стало упоминание в моей книге о звоне колоколов при правлении хана Эрке. Автор письма, один из сотрудников Сибирского центра колокольного искусства, просил поделиться информацией, связанной с историей колоколов «или хотя бы дать рекомендации, где можно ее можно найти». Думаю, отрывок из моего ответа будет интересен всем читателям.
Вы задали очень интересный вопрос. Специально этой темой я не занимался, она была для меня фрагментом большого исследования, посвященного Великому переселению народов, зародившемуся на Древнем Алтае, в авангарде которого стояли тюрки. В своем исследовании я касался, в том числе, и происхождения предметов культуры, которые пришли на евразийский континент с Великим переселением народов. К числу таких предметов относится и колокол.
Европа узнала о колоколе и технологии его изготовления от тюрков. Прошло уже почти пятнадцать лет, как вышла моя книга «Европа. Тюрки. Великая Степь», в которой есть строки, посвященные истории колокола (глава «Исчезнувшее наследие»). Его история неразрывно связана с распространением религии древних тюрков – тенгрианства, т. е. веры в Бога Небесного (Тенгри). Тему религиозной жизни Древнего Алтая я развил в книге «Тюрки и мир: сокровенная история»: там я подробнее пишу, как трансформировалась вера в Бога Небесного в разных регионах и в разные исторические эпохи.
Как известно, хан Эрке (Канерка) (так чеканилось имя Канишки на монетах) правил в начале II века (есть и другие датировки). Сведения о том, что колокольный звон был знаком той религиозной жизни, оставил нам Бар Дайсан, записавший в начале III века рассказ послов, прибывших в Сирию из Северной Индии (имеется в виду Кушанское царство). Эти записи вы можете найти в работе: Бонгард-Левин Г. М., Карпюк С. Г. Буддизм в античной и раннехристианской литературе// Древняя Индия. Историко-культурные связи. М., 1982. Там описывается обитель саманеев (шраманов), которые приступают к молитве по звуку колокола.
Интересные сведения о шраманах оставил Бируни (Лбу Рей-хан Бируни. Индия. М., 1995): он называет их аш-шаманийа, а само слово, как отмечается в комментариях, является производным от слова «шаман». Шраманы (или все-таки шаманы) в Кушанском царстве не были простыми монахами и тем более буддистами в обычном смысле этого слова, это были священнослужители, «проводившие весь день в беседах о Боге Небесным». Любопытные подробности о них можно найти в работе: Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. Л., 1985.
Кроме этих источников, я, разумеется, пользовался словарями: Христианство: Энциклопедический словарь (статья «Колокол»). T. I. М., 1993; Мифологический словарь. М., 1991 (статья «Аботени»); Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. T. XIII. СПб., 1894 (статья «Индия»); Древнетюркский словарь. Л., 1969.
Некоторые интересные подробности нашел в книге: Цыбиков Г. Ц. Буддист паломник у святынь Тибета. Петроград, 1919; а также в статьях: Альфонсо И. Предметы буддийского алтаря; Ткачев В. Культовая архитектура Монголии XVI–XX веков //Декоративное искусство – Диалог истории и культуры. № 1–2, 1995.
Любопытным мне показался и факт, который я нашел в дореволюционном издании Дм. Бакрадзе «Кавказ в древних памятниках христианства» (год выпуска отсутствует): сообщается, что в Эчмиадзине хранится колокол с Тибета с молитвенной надписью: «Ом, ом».
И все же сейчас, по прошествии стольких лет, говоря об истории колокола, я бы обратил внимание на главное – на технологию. Изготовление колокольчика, украшавшего одежду, и отливка колокола – принципиально разные процессы. Чтобы отлить колокол, нужны особые знания (и сырье, разумеется).
По одной из версий, «чугун» (чуюн) на древнетюркском языке означает «певучий», а в Древнетюркском словаре еще присутствуют и слова «чогун» (из пламени, из жара) и «чунг» (колокол). Возникает вопрос: не связано ли и само слово с производством колоколов, точнее, с его технологией? Тем более, автор изобретения бронзового колокола известен из мифологии: это – Аботени, а по китайской версии Хуанди, жизнь которых связана с Тибетом. Напомню, территория Древнего Алтая включала в себя и часть Тибета.
Технология, использующая чугун, – вот что кажется мне теперь самым главным в истории колокола. Тюрки изобрели свою технологию плавки железной руды и получения чугуна (она работает до сих пор). Говоря современным языком, это было их «ноу-хау». Вместе с тюрками технология распространялась по свету, а с технологией – и колокола. Разумеется, все было подчинено религии.
Еще раз спасибо вам за интересный вопрос.
Теперь, когда необходимые пояснения сделаны, надеюсь, читатель поймет, почему в списке литературы приведены не все работы, которыми я пользовался. Ведь каждой фразе в моих книгах предшествует анализ источников, перечислить все просто физически невозможно. Вот почему, составляя список, я руководствовался сугубо личными мотивами, главный из которых благодарность. Помимо общепринятых авторитетов, хотелось обязательно упомянуть тех, кто дал толчок моей мысли, позволив по-другому взглянуть на, казалось бы, незыблемые истины. В моем перечне есть имена, практически неизвестные, либо известные только узкому кругу специалистов. Называя их, я как бы говорю этим авторам «спасибо»…
А закончить хочу словами М. Планка: «Каждый выдающийся исследователь вносит свое имя в историю на уки не только собственными открытиями, но и теми открытиями, к которым он побуждает других».
Основные источники
Абай Гэсэр-Хубун: Эпопея. Ч. 1–2. Улан-Удэ, 1961–1964.
[Абу-л-Газы] Родословное древо тюрков. Соч. Абу-ль-Гази, хивинского хана. Казань, 1906.
Абу Мухаммад Ахмад ибн Асам Ал-Куфи. Книга завоеваний (Извлечения по истории Азербайджана VII–IX вв.) Баку, 1981.
Агаджанов С. Г. Огузские племена Средней Азии IX–XIII вв. (историко-этнографический очерк) // Страны и народы Востока. Вып. X. М., 1971.
Агафий Миринейский. О царствовании Юстиниана. М., 1996.
Аджи М. Азиатская Европа. М., 2006.
Аджи М. Дыхание Армагеддона. М., 2006.
Аджи М. Европа. Тюрки. Великая Степь. М., 2004.
Аджи М. Кипчаки: Древняя история тюрков и Великой Степи. М., 1999.
Аджи М. Кипчаки. Огузы: Средневековая история тюрков и Великой Степи. М., 2000.
Аджи М. Полынь Половецкого поля. М., 1994.
Аджи М. Полынь Половецкого поля. Изд. 2-е, доп. и перераб. М., 2000.
Аджи М. Тайна святого Георгия, или подаренное Тенгри. М., 1997.
Аджи М. Тюрки и мир: сокровенная история. М., 2004.
Аджиев М. Мы – из рода Половецкого. Рыбинск, 1992.
Аджиев М. Сибирь: XX век. М., 1983.
Акишев К. А. Курган Иссык: Искусство саков Казахстана. М., 1978.
Алексеев В. П., Гохман И. И. Антропология азиатской части СССР. М., 1984.
Алексеев В. П. Становление человечества. М., 1984.
Алексеева Т. И., Алексеев В. П. Этногенез славянских народов по данным антропологии // История, культура, этнография и формирование славянских народов. М., 1973.
[Алеппский Павел] Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. Вып. 1–3. М., 1896–1898.
[Алибеков] Адаты кумыков. Пер. Т.-Б. Бейбулатова; запись М. Алибекова. Махачкала, 1927.
Алиев И. Очерк истории Атропатены. Баку, 1989.
Альфой Л. Великие империи варваров: От Великого переселения народов до тюркских завоеваний XI века. М., 2006.
Арбмон Х. Викинги. СПб., 2006.
Арсеньев Ю. В. Геральдика. М., 2001.
Артамонов М. И. История хазар. Л., 1962.
Артамонов М. И. Сокровища саков. Аму-Даринский клад. Алтайские курганы… М., 1973.
Артамонов М. И. Сокровища скифских курганов. М.; Прага, 1966.
[Афанасьев] Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: В 3 тт. М., 1984.
