экстатическое состояние, то есть является формой камлания» (
Стеблин-Каменский М. И. Старшая Эдда // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975. С. 671).
137
«Идейное ядро учения Гиты было создано и зафиксировано в виде текста в III–II вв. до н. э. В этой первоначальной форме текст памятника не сохранился, и о его составе мы можем строить лишь более или менее правдоподобные догадки. В течение последующей тысячи лет с лишним — до IX в. н. э., времени окончательной фиксации текста поэмы, — Гита продолжала расти за счет вставок, объем и характер которых оценить практически невозможно» (Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985. С. 15). См. также: Семенцов В. С. К постановке вопроса о возрасте Бхагавадгиты // Классическая литература Востока. М., 1972; перепечатка в издании: Бхагавадгита. Перевод с санскрита, исследование и примечания В. С. Семенцова. М., 1999. С. 243–255.
138
«Твой великий образ со многими очами, устами, о долгорукий, со многими руками, бедрами, ступнями, со многими туловищами, со многими торчащими клыками узрев, миры трепещут, я — также… Все сыновья Дхритараштры спешат вступить в Твои ужасные, с торчащими клыками зевы; вижу, иные повисли между зубов, с размозженными головами. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье. Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами; наполнив сияньем весь мир, твой страшный жар его раскаляет, о Вишну! Поведай, кто ты, ужаснообразный, смилуйся, владыка богов; постичь не могу Твоих проявлений» (11, 23–31). Ответ же: «Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, для их погибели здесь возрастая» (11, 32; в переводе В. С. Семенцова: «Время Я — мира извечный губитель. Весь этот люд я решил уничтожить» (Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985. С. 100). Впрочем, надо помнить, что перед нами не столько описание божества, сколько конкретный рецепт по разрушению обыденного состояния сознания адепта с тем, чтобы, обнажив его от всех привычных стереотипов, ожиданий и образов, поставить по ту сторону всех различий, что, в понимании индийской философии, и есть погружение в Абсолютное… В. Семенцов полагает (в отличие от современных кришнаитов), что в «Бхагавадгите» представление о Кришне как о Благом Боге, личном Бхагаване предлагается лишь в качестве более легкого и начального пути духовного восхождения, в то время как более продвинутые адепты должны все равно подойти к традиционно упанишадической пантеистической идеи о безличностном Брахмане (см. с. 105). Таким образом, Гита оказывается «йогой для дилетантов в виде простых домохозяев… не имевших возможности посвятить духовной тренировке все свое время» (с. 102, 105). Пантизм «зачеркивает весь мир объективных вещей и хочет укрепиться в абсолютном „знании“. Однако живой человек, еще не вполне отрешившийся от последних остатков своей человечности, с трудом переносит температуру абсолютного совершенства: ему холодно и хочется чего-нибудь потеплее. Душа отогревается образами, и прежде всего образом доброго, милостивого божества, которое помогает и спасает. Поэтому Шанкара, комментируя Гиту, допускает Бхагавана» (с. 111).
139
«Убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех. Принесенное в жертву животное сразу же получает жизнь в теле человека, не проходя медленной эволюции от одной формы жизни к другой. Кшатрии же, убитые в бою, как и брахманы, совершающие жертвоприношения, попадают на райские планеты», — так толковал Бхагавад-Гиту основатель современного кришнаизма «Его Божественная милость» Шрила Прабхупада (Шрила Прабхупада. Бхагавадгита как она есть. Глава 2. Обзор Бхагавадгиты. Текст 39).
140
Надо заметить, что в ветхозаветном языке слово плоть не имеет привкуса противопоставленности душе, как в патристическом языке, но означает просто «живое существо».
141
Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн. 2. СПб., 1896. С. 664. См. также: Т. 9. Кн. 2. СПб., 1903. С. 767–768.
142
Странно, но по-гречески soros — это погребальная урна…
143
Рекламная заметка о «Богородичном центре» в популярной питерской газете завершается словами: «Любое начинание, в том числе и в духовной сфере, нуждается в поддержке и в помощи» (Лаврова Н. Матерь Божия, к стопам твоим припадаем // Смена. 1992. 12 авг.). Это — о псевдоправославной (на деле — оккультной) секте, призывающей проклясть матерей: «Писание открывает страшнейшую греховную суть зачатия. Мать передает грехи… Опомнимся, очнемся! Близка гибель, катастрофы, землетрясения. А мы славим тех самых нечестивых матерей, которых ныне нужно призвать к покаянию» (Еп. Иоанн Береславский. Исповедь раненого сердца. М., 1991. С. 145). «В подсознании (матери) вынашивается одна мечта: выставить гениталии сына на вселенскую витрину, на показ всему миру, а потом оторвать» (Иоанн Береславский. Исповедь поколения. М., 1991. С. 16).
144
Честертон Г. К. Вечный человек. М., 1991. С. 452. «В смысле духовного утончения Восток выше Запада» (Е. И. Рерих — В. Л. Дудко. 8.6.1944 // Новая эпоха. 2000. № 1 (24). С. 82).
145
Кимелев Ю. А. Философский теизм. Типология современных форм. М., 1993. С. 5.
146
Один мой знакомый священник в такой ситуации спросил такую грешницу: «Говоришь, во всем грешна? А мотоциклы по ночам угоняла? Нет? Ну, значит, тогда кайся в том, что действительно совершала».
147
Я сам отнюдь не полиглот, но в тот момент беседы мне сильно помог о. Олег Стеняев, задав Виссариону несколько вопросов на иврите.
148
Например, вице-президент Международного театра Рерихов Л. Шапошникова путает Евангелие и апостольские послания, цитируя последние так: «Евангелие, Послание к Галатам, 5, 13–15» (см.: Шапошникова Л. Новое планетарное мышление и Россия // Мир огненный. 1996. № 3 (11). С. 17)… Мы не переросли Евангелие, а выпали из колыбели Евангелия и, сильно ударившись головой, возомнили, что переросли Евангелие.
149
Берри Г. Дж. Во что они верят. М., 1994. С. 158.
150
Кант И. Критика способности суждения, 80 // Кант И. Сочинения. Т. 5. М., 1966. С. 452.
151
Цит. по: Боголюбов Н. Теизм и пантеизм. Нижний Новгород, 1899. С. 302.
152
Цит. по: Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2000. С. 95.
153
Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1. Рига, 1937. С. 102.
154
