В ответ мы можем сообщить всем, кого это интересует, что «истина» и «красота» — понятия совместимые. И действительно, можно решительно утверждать, что настоящая истина, то есть абсолютная истина, всегда прекрасна. Истина так прекрасна, что привлекает каждого, включая и саму себя. Истина настолько прекрасна, что многие мудрецы, святые и преданные ради нее оставили все. Махатма Ганди, кумир современного общества, посвятил свою жизнь экспериментам с истиной[1], и вся его деятельность была направлена только на поиски истины.
Да разве только Махатма Ганди? В каждом из нас заложена потребность в поиске истины и только истины, поскольку она не только прекрасна, но и всесильна, неисчерпаема, исполнена славы, отрешенности и знания.
К сожалению, людям ничего не известно о настоящей истине. В самом деле, 99,9 процентов людей во всех сферах деятельности в поисках истины преследует ложные цели. Нас действительно влечет красота истины, но с незапамятных времен мы привыкли любить ложь в облике истины. Поэтому для мирского человека понятия «истина» и «красота» несовместимы друг с другом. Нижеследующая история объясняет, что такое мирские истина и красота.
Однажды очень влиятельный человек с крепким телосложением, но сомнительной репутацией, влюбился в прекрасную девушку. Девушка была не только очень хороша собой, но и целомудренна, поэтому ей не нравились ухаживания этого человека. Мужчина же, побуждаемый похотью, был настойчив, поэтому девушка попросила его подождать семь дней и назначила время встречи. Он согласился и с нетерпением стал ждать назначенного срока.
А эта благочестивая девушка, чтобы показать настоящую красоту абсолютной истины, воспользовалась весьма поучительным методом. Она стала принимать большие дозы слабительного и рвотного, так что в течение семи дней страдала от непрерывного поноса и рвоты. Эти жидкие испражнения и рвоту она собирала в специальные горшки. Из-за принятия слабительных так называемая красивая девушка стала худой как скелет, кожа ее почернела, а прекрасные глаза ввалились. И вот в назначенный час она с волнением ожидала встречи с нетерпеливым мужчиной.
Он пришел разодетым, и, увидев ожидавшую там безобразную девушку, осведомился у ней о той красавице, на встречу с которой пришел. Он не смог узнать в этой девушке ту самую красавицу, о которой спрашивал; более того, он не узнал ее даже после того, как она несколько раз сказала ему, кто она — в таком жалком состоянии она находилась.
Наконец девушка сказала этому влиятельному человеку, что выделила составные части своей красоты и собрала их в горшки. Она сказала также, что он может насладиться этими соками красоты. И когда наш мирской романтик попросил показать ему их, она подвела его к сосудам с жидкими испражнениями и рвотой, от которых исходил невыносимый запах. Так ему была поведана история происхождения жидкой красоты. В конце концов по милости этой святой девушки этот низменный человек сумел отличить призрачное от реального и пришел в себя.
Этот человек находился в том же положении, что и любой, кого привлекает ложная материальная красота. У вышеупомянутой девушки было прекрасно развитое, согласно желаниям ее ума, тело, но на самом деле она пребывала вне этого временного материального тела и ума. В действительности она была духовной искрой, как и тот мужчина, которого привлекла ее ложная оболочка.
Однако мирские интеллектуалы и эстеты введены в заблуждение внешней красотой и привлекательностью относительной истины и не имеют понятия о духовной искре, которая одновременно является и истиной, и красотой. Духовная искра так прекрасна, что, когда она покидает так называемое прекрасное тело, которое фактически наполнено испражнениями и рвотой, никто не хочет прикасаться к этому телу, даже если его украшает дорогой костюм.
Все мы гонимся за ложной, относительной истиной, несовместимой с подлинной красотой.
Но настоящая истина неизменно прекрасна, и ее красота не увядает с годами. Эта духовная искра неуничтожима. Красоту внешней оболочки можно разрушить за несколько часов одной дозой сильного слабительного, но красота истинная неразрушима и всегда остается той же. К сожалению, мирские художники и интеллектуалы не ведают об этой прекрасной духовной искре. Им ничего не известно и о пламени, из которого вылетают все эти духовные искры, и о взаимоотношениях между искрами и пламенем, принимающих форму трансцендентных игр. Когда милостью Всевышнего эти игры проявляются здесь, глупцы, не видящие ничего выходящего за пределы сферы действия их чувств, путают эти игры истины и красоты с проявлениями описанных выше поноса и рвоты. Поэтому они в отчаянии спрашивают, как можно совместить истину с красотой.
Обыватели не знают, что совершенное духовное существо является прекрасной личностью, привлекающей к себе все и вся. Им неизвестно, что Оно — первичная субстанция, первоисточник и первопричина всего сущего. Как неотъемлемые частицы совершенного духа, бесконечно малые духовные искры наделены присущими Ему качествами красоты и вечности. Единственное их отличие состоит в том, что целое всегда остается целым, а части всегда остаются частями. Однако и то и другое является высшей истиной, высшей красотой, высшим знанием, высшей энергией, высшей отрешенностью и высшим богатством.
Любое произведение, которое не описывает высшую истину и красоту, даже если оно создано величайшим мирским поэтом или интеллектуалом, — всего лишь вместилище испражнений и рвоты относительной истины. Истинная же литература — та, которая повествует о высшей истине и красоте Абсолюта.
Искусство умирать
Несмотря на то что средства массовой информации изобилуют описаниями насилия и смерти, наше восприятие смерти и процесса умирания поверхностно. Шрила Прабхупада замечает: «Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неумолимой смерти, встречи с которой ему не избежать». Можно ли одолеть смерть? В этом очерке (впервые появившемся в старом газетном варианте журнала «Бэк ту Годхед» 20 апреля 1960 года) Шрила Прабхупада объясняет, как древнее учение «Шримад-Бхагаватам» не только утвердительно отвечает на этот вопрос, но и предлагает путь осуществления этого на практике.
На прогулке маленький ребенок все время задает своему отцу вопросы. Он задает ему великое множество нелепых вопросов, и отец должен удовлетворять его надлежащими ответами. Когда я вел жизнь семейного человека, был молодым отцом, на меня обрушивались сотни вопросов моего второго сына, который был моим постоянным спутником. Однажды случилось так, что мимо нашего трамвайного вагона проезжал свадебный кортеж, и четырехлетний мальчик, как обычно, спросил, что это за процессия. Он получил всевозможные ответы на свой тысячу и один вопрос о свадебном кортеже и наконец спросил, женат ли его собственный отец! Этот вопрос вызвал громкий смех у всех присутствовавших взрослых, хотя сам мальчик никак не мог взять в толк, почему мы смеемся. Как бы то ни было, он был в какой-то степени удовлетворен, узнав, что его отец женат.
Из этого эпизода можно извлечь такой урок: человек, будучи разумным животным, рождается, чтобы задавать вопросы. Чем больше мы задаем вопросов, тем быстрее прогрессируем в своих познаниях и науке. Вся материальная цивилизация основана на этом изначально огромном числе вопросов, которые молодые люди задают старшим. Когда пожилые правильно отвечают на вопросы молодежи, цивилизация шаг за шагом продвигается вперед. Но самый разумный из людей задает вопросы о том, что происходит после смерти. Менее разумные люди задают менее серьезные вопросы, но вопросы тех, кто обладает разумом, направлены вглубь.
Великий император всего мира Махараджа Парикшит, случайно проклятый брахманом, обрекшим его на смерть от укуса змеи, которая должна была наступить через семь дней, принадлежал к числу наиболее разумных людей. Брахман, проклявший его, был всего лишь мальчиком, но тем не менее обладал большим могуществом и, не ведая о том, что значил этот великий царь для всего мира, по глупости проклял его, обрекши на смерть через семь дней. Позднее его отец, которого царь оскорбил, очень сожалел об этом. Когда царю сообщили о несчастьи, которое произошло, он тут же оставил свой роскошный дворец и отправился на берег Ганги, протекавшей близ его столицы, чтобы приготовиться к приближающейся смерти.
Поскольку он был великим царем, то почти все великие мудрецы и признанные ученые собрались в том месте, где царь постился, перед тем как оставить свое бренное тело. Наконец там появился Шукадева Госвами, самый молодой из святых того времени, и его единодушно избрали главой собрания, несмотря на присутствие его великого отца. Царь почтительно предложил Шукадеве Госвами почетное место и начал задавать ему важные вопросы, касавшиеся своего ухода из этого бренного мира через семь дней. Великий царь, достойный потомок Пандавов, которые были великими преданными, задал великому мудрецу Шукадеве следующие важные вопросы: «О мой господин, ты величайший из великих трансценденталистов, поэтому я смиренно прошу: скажи, в чем теперь мой долг? Я стою на пороге смерти. Как я должен поступать в этот роковой час? Мой господин, скажи мне, о чем я теперь должен слушать, кому поклоняться и о ком помнить? Такой великий мудрец, как ты, никогда не задерживается в доме семейного человека дольше, чем это необходимо, поэтому мне очень повезло, что ты милостиво пришел сюда, когда настал мой черед умирать. Поэтому, пожалуйста, наставь меня в этот роковой час».
