«Если эти грешники станут выражать Мне почтение, то их грехи сойдут на нет. Тогда Я смогу приобщить их к преданному служению».
ТЕКСТ 264
море нинда каре йе, на каре намаскара
э-саба дживере авашйа кариба уддхара
море — Меня; нинда каре — поносящий; йе — кто; на — не; каре — выражает; намаскара — почтения; э-саба — всем им; дживере — живым существам; авашйа — несомненно; кариба — принесу; уддхара — спасение.
«Я обязательно должен спасти все эти падшие души, которые поносят Меня и проявляют непочтение».
ТЕКСТ 265
атаэва авашйа ами саннйаса кариба
саннйаси-буддхйе море праната ха-иба
атаэва — поэтому; авашйа — обязательно; ами — Я; саннйаса — отречение от мира; кариба — приму; саннйаси-буддхйе — считая Меня санньяси; море — Мне; праната — поклоны; ха-иба — будут делать.
«Я приму санньясу, ибо тогда люди станут кланяться Мне как тому, кто отрекся от мира».
КОММЕНТАРИЙ: Среди сословий системы общественного устройства, варнашрамы (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр), главное место отводится брахманам, поскольку они исполняют обязанности учителей и духовных наставников всех других варн. Подобно этому, среди духовных укладов общества (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы) самое высокое положение занимает санньяса. Санньяси является духовным наставником всех варн и ашрамов, и ему должны оказывать почтение даже брахманы. К своему несчастью, кастовые брахманы не выражают почтения санньяси-вайшнавам. Они настолько горды, что не кланяются даже индийским санньяси, не говоря уже об американских и европейских. Однако Шри Чайтанья Махапрабху ожидал, что Ему, как санньяси, станут кланяться даже кастовые брахманы, поскольку пятьсот лет назад в обществе было принято немедленно кланяться любому встречному санньяси, знакомому или незнакомому.
Санньяси в Движении сознания Кришны — это истинные санньяси. Все мои ученики в Движении сознания Кришны прошли обряд посвящения. В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами пишет: татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам — пройдя обряд посвящения, любой человек может стать брахманом. Те, кто присоединяются к Движению сознания Кришны, сначала живут вместе с преданными и постепенно, оставив четыре вида запрещенной деятельности — недозволенный секс, азартные игры, мясоедение и употребление одурманивающих веществ, — продвигаются в духовной жизни. После того как человек в течение некоторого времени строго придерживался этих принципов, ему дается первое посвящение (хари-нама), и он начинает ежедневно повторять как минимум шестнадцать кругов маха-мантры на четках. Затем, через шесть месяцев или год, ему дается второе посвящение, во время которого на него надевают священный шнур и проводят положенное по такому случаю жертвоприношение и обряды. Через некоторое время, если ученик достигает еще большего и у него появляется желание оставить материальный мир, ему дают посвящение в санньяси. Во время этого посвящения он получает титул свами или госвами, который означает «хозяин своих чувств». К сожалению, так называемые брахманы в Индии, деградировавшие и распущенные, не выражают этим преданным почтения и не признают их истинными санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху ожидал от так называемых брахманов, что они станут выражать почтение подобным вайшнавам-санньяси. Однако не имеет значения, выражают они почтение или нет, признают они этих санньяси или нет, поскольку в шастрах описывается кара, которая уготована таким непокорным лжебрахманам. В шастрах сказано:
девата-пратимам дриштва
йатим чаива тридандинам
намаскарам на курйад йах
прайашчиттийате нарах
«Тот, кто не оказал почтения Верховной Личности Бога, Его мурти в храме или триданди-санньяси, должен совершить покаяние (праяшчитту)». Тому, кто не выразил почтение санньяси, предписано в качестве покаяния поститься в течение суток.
ТЕКСТ 266
пранатите ха'бе ихара апарадха кшайа
нирмала хридайе бхакти караиба удайа
пранатите — благодаря поклонам; ха'бе — будет; ихара — таких оскорбителей; апарадха — оскорблений; кшайа — уничтожение; нирмала — чистом; хридайе — в сердце; бхакти — преданное служение; караиба — заставлю; удайа — взойти.
«Почтение, которое они станут оказывать Мне, избавит их от последствий всех их оскорблений. Тогда по Моей милости в их чистых сердцах пробудится преданное служение (бхакти)».
КОММЕНТАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, только брахман может получить посвящение в санньяси. В Шанкара-сампрадае (экаданда-санньяса-сампрадае) санньясу дают только кастовым брахманам, то есть тем, кто родился в семье брахмана, но в вайшнавской сампрадае брахманом может стать даже человек не брахманского происхождения, на что указывает «Хари-бхакти-виласа» (татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам). Любой человек из любой части мира может стать брахманом, пройдя обряд посвящения, и, если он следует правилам брахманического поведения, соблюдая принципы воздержания от одурманивающих веществ, недозволенных половых отношений, мясной пищи и азартных игр, ему можно дать посвящение в санньяси. Все санньяси в Движении сознания Кришны, которые проповедуют по всему миру, являются истинными брахманами-санньяси. Поэтому кастовые брахманы должны относиться к ним с почтением и кланяться им. Тем самым они исполнят желание Шри Чайтаньи Махапрабху и смогут загладить свои оскорбления, и естественное желание заниматься преданным служением само собой проснется в их сердце. Нитйа-сиддха кришна-према садхйа кабху найа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107) — кришна-према может пробудиться только в чистом сердце. Чем чаще мы будем кланяться санньяси, особенно санньяси-вайшнавам, тем больше своих оскорблений мы искупим и тем чище станут наши сердца. Только в очистившемся сердце может пробудиться кришна-према. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху, исповедуемое членами Движения сознания Кришны.
ТЕКСТ 267
э-саба пашандира табе ха-ибе нистара
ара кона упайа нахи, эи йукти сара
э-саба — всех таких; пашандира — демонов; табе — тогда; ха-ибе — будет; нистара — освобождение; ара — альтернативного; кона — другого; упайа — способа; нахи — нет; эи — это; йукти — по логике; сара — вывод.
«Это может спасти всех негодяев и грешников в мире. Другого пути не существует. В этом — единственное решение проблемы».
ТЕКСТ 268
эи дридха йукти кари' прабху ачхе гхаре
кешава бхарати аила надийа-нагаре
эи — это; дридха — твердое; йукти — решение; кари' — приняв; прабху — Господь; ачхе — был; гхаре — дома; кешава бхарати — Кешава Бхарати; аила — пришел; надийа-нагаре — в город Надию.
Придя к этому заключению, Господь еще некоторое время продолжал жить дома. Тем временем в город Надию пришел Кешава Бхарати.
ТЕКСТ 269
прабху танре намаскари' каила нимантрана
бхикша караийа танре каила ниведана
прабху — Господь; танре — ему; намаскари' — выразив почтение; каила — сделал; нимантрана — приглашение; бхикша — пожертвование; караийа — дав; танре — к нему; каила — обратился; ниведана — с мольбой.
Господь встретил его почтительными поклонами и пригласил в дом. Накормив его, Господь обратился к нему с просьбой.
КОММЕНТАРИЙ: В ведическом обществе существовал обычай: когда в деревню или город приходил неизвестный санньяси, кто-то должен был пригласить его к себе домой на прасад. Как правило, санньяси принимают прасад в доме брахманов, поскольку брахманы поклоняются шиле Господа Нараяны (шалаграма-шиле), и потому в их доме всегда есть прасад, который могут вкусить санньяси. Кешава Бхарати принял приглашение Шри Чайтаньи Махапрабху. Это дало Господу хорошую возможность рассказать ему о Своем желании принять санньясу от него.
ТЕКСТ 270
туми та' ишвара бата, — сакшат нарайана
крипа кари' кара мора самсара мочана
туми — Ты; та' — несомненно; ишвара — Господь; бата — есть; сакшат — непосредственно; нарайана — Верховный Господь; крипа кари' — явив милость; кара — сделай; мора — Мое; самсара — от материальной жизни; мочана — освобождение.
«Мой господин, ты — Сам Нараяна. Поэтому будь милостив ко Мне. Вызволи Меня из материального плена».
ТЕКСТ 271
бхарати кахена, — туми ишвара, антарйами
йе караха, се кариба, — сватантра нахи ами
бхарати кахена — Кешава Бхарати ответил; туми — Ты; ишвара — Верховная Личность Бога; антарйами — знающий обо всем изнутри; йе — что; караха — заставишь делать; се — то; кариба — должен буду сделать; сватантра — независимый; нахи — не; ами — я.
