[127]
В зависимости от эпохи, особенностей народа, к которому посланы, а также от места действия.
[127а]
Здесь «дараджат» синонимично «макамат» в том смысле, что обозначает «определенные этапы мистического пути к Богу» («тарик»; см. С. 86, ст. 1-2). Путь к Аллаху труден и долог, и поэтому «мурид» («желающий») должен пройти на нем в порядке нарастания совершенства многочисленные этапы («стоянки») - «макамат» - для приобретения качеств, которые определены как «спасители», ведущие к Богу. «Макам» (ед. ч. от «макамат») триедин и включает в себя: знание (ма'ариф), состояние (ахваль) и действие (а'маль). Знание порождает состояние, а состояние обусловливает действие, причем состояние (которое связывает знание и действие) может быть не только сформировано знанием, но и возникнуть каким-то мгновенным озарением, «ощущением Божества». В этом состоит смысл высказывания: «Аль-ахваль мауахиб фи аль-макамат макасиб» - «(Халями) состояниями одаряются, а макам(ов) добиваются». Возможно, Абу-л-Хасан Аннури находился именно на этой стадии, когда у него вызвал экстаз следующий бейт: «В любовь к тебе я погружаться продолжал, застыли в изумлении сердца пред нею». Ибо, как сказал Абу Сайд бен аль-Араби: «Экстаз - это снятие покрывала, созерцание наблюдающего, приход понимания, наблюдение отсутствующего, беседа с тайной... Это первая стадия избранности, это доказательство правдивого уверования в отсутствующее, когда они вкусили его и в их сердцах распространился Свет его, уних исчезло всякое сомнение». В Коране Всевышний восхваляет людей, чувствующих экстаз (см. С. 5, ст. 83), ибо истинный экстаз - это то, что происходит от изобилия любви к Всевышнему Аллаху, праведности желания, тоски по встрече с Ним. Для сравнения прочтите ст. 94-95 С. 2 и ст. 6 С. 62. Любовь - это такое состояние души, при котором человек погружается в бытие объекта любви, в океан вечной радости и вечного мира. Он желанно исполняется доброты и покорности, довольствия и терпения, благодарности и милосердия, спокойствия и мягкости, через которые он неминуемо приходит в состояние полной гармонии с Абсолютом, углубляется в духовную жизнь для достижения высшего понятия об Истине и, как следствие, для достижения высшей радости и мира с самим собой.
Совершенно другие значения имеет «дараджат» в других айатах Корана (см. С. 8, ст. 4; С. 17, ст. 21; С. 43, ст. 32, и т.п.).
[128]
Знаменитый айат «Аль-Курси». Престольный стих. Весь стих читается как молитва.
[128а]
Уход в небытие (смерть).
[129]
См. выше, ст. 215.
[129а]
Речь здесь, безусловно, идет о сущности и, соответственно, состоянии бедности как понятия. Бедность - это лишенность нужного. Лишенность же ненужного не называется бедностью. Удовлетворение нашей потребности в нужном напрямую связано обстоятельствами нашего пребывания в этом мире, отношениями в сложившихся условиях, расположенностью нравственных критериев людей, окружающих нас, и т.п., т.е. для обладания нужным мы нуждаемся в ком-то или чем-то. Это тот вид бедности, от которой предостерегал пророк Мухаммад: «Я заклинаю тебя от бедности!» Если же существует некто, чье бытие не исходит от другого, не замкнуто рамками пространства и времени, то он абсолютно богат, так как не испытывает нужности ни в ком и ни в чем. Ему чуждо само понятие земной нужности.
Следовательно, в бытии есть только Один Богатый, все же остальные нуждаются в Нем, чтобы черпать продолжение своего бытия в Его сущности. Но есть и другое высказывание пророка: «Бедность - почти неверие», и здесь речь уже идет о другом виде бедности - о нищете духа, об отсутствии признания в нужде во Всевышнем, своего бессилия перед Его волеизъявлением, находящим свое выражение в так называемых ударах судьбы. Одинаковое отношение «знающего» к богатству и бедности, величию и унижению, восхвалению и порицанию вследствие привязанности к Аллаху, легкость выхода из владения имуществом без жалобы и есть истинная вера, ибо жалоба на обстоятельства есть упрек Создавшему их, «порицание изделия есть упрек Создавшему его». Ближайший сподвижник пророка Мухаммада Умар сказал: «Мне все равно, буду ли я богат или беден, ибо я не знаю, что для меня лучше» (ср. выше, ст. 216).
[130]
Букв. «вы ищете Господень лик» (в значении благодарности).
[131]
Ростовщичество - получение прибыли без затрат, процента займов, заложенного имущества и т.д. См. у Абдуллы Юсефа Али, который исключает из этого понятия экономические кредиты, современное банковское и финансовое делоуправление, отвечающее требованиям мусульманского законодательства. «Лихва» в ст. 278 ниже - прибыль, выраженная в процентах.
[132]
Букв. «прекратил».
[133]
Для удобства дачи показаний: свидетели знают характер сделки, ее участников, близко живут.
[134]
Поправка на эмоциональную природу женщин.
[135]
Букв. «из рук одних в другие руки».
[136]
См. ниже, ст. 33 и 34, из которых следует, что пророки иудейские, христианские и мусульманские исходят из одних родов, так как мать Иоанна Крестителя (араб. Йахйа) Елисавета была двоюродной сестрой Марии (араб. Марйам), матери Иисуса Христа (араб. Иса), т.е. Иоанн и Иисус - двоюродные братья. Елисавета была из рода Аарона; к этому роду принадлежали Моисей (араб. Муса) - отдельная ветвь, и сын Аарона Имран - вторая ветвь. Мария также принадлежала к роду Имран, так как ее мать Анна (араб. Ханна), жена Имрана, из этого же рода (см. Лк. 1: 5, 36).
Дар пророчества может быть выявлен через сопоставление понятий мудрости и знания. Знание - это состояние ума, степень интеллекта, это сознание, отраженное от форм и имен. Мудрость же - сознание в его чистом виде, не зависящее от форм и имен. Она видит больше, чем интеллект. Она - великое благословение, ниспосланное тому или иному человеку в большей или меньшей мере. Мудрецы существовали во все времена и во всех частях света. Некоторым же людям мудрость даровалась в особо высокой степени, и в этих редких случаях получившие ее были не просто мудрецами. Это были пророки. Интуиция, предвидение, вдохновение, ясновидение, яснослышание - их природные свойства.
Все они, несомненно, являлись воплощением чистого сознания Всевышнего, проявлением Божественной мудрости; они сошли на землю затем, чтобы пробудить человека от сна неведения. Миссия пророков состояла в том, чтобы ввести человека - постепенно, в соответствии с его духовным состоянием и научным знанием - в Божественную мудрость через Господне Руководство - Писание. Тем самым каждый пророк и каждый элемент низведенного Священного Писания как бы предвосхищали, предопределяли и предсказывали приход следующего пророка. И так было до тех пор, пока не пришел со своей миссией Мухаммад и не дал завершающее изложение Божественной Истины. Оно гласит: «Ля илляха илля-ла» - «Нет божества, кроме Бога Единого».
Этим была исчерпана целевая направленность пророческой миссии, ибо это, по существу, стало той кульминационной базой, в которой слились воедино все философские и религиозные системы всех народов всех времен. После данного Божественного определения нет уже никакой необходимости в каких-либо пророках, ибо своим пантеизмом оно сообщило религии демократический дух. Господня Истина, какие бы имена и формы она ни принимала, всегда являла собой чистую сущность, неизменно присутствующую во всех философских и религиозных системах, в какие бы одежды они ни рядились и какими бы именами себя ни нарекали.
[137]
См. прим. [3] (С. 2, ст. 1).
[138]
Пятикнижие, Закон Моисея (Тора).
[139]
Евангелие от Иисуса Христа.
[140]
См. С. 2, ст. 53.
[141]
Речь идет о битве при Бадре (13 января 624 г.) в 50 милях к юго-западу от Медины в священный месяц Рамадан 2 г. Хиджры (мусульманское летосчисление, берущее начало с момента переселения мусульман во главе с пророком Мухаммадом из Мекки в Медину). Войско во главе с Мухаммадом состояло всего из 313 человек; мекканское же, во главе с Абу Сафйаном, превышало тысячу человек; неравным было и оснащение армий в значительную пользу мекканцев. Тем не менее мединцы одержали блестящую победу.
[142]
Тщательно отобранные и оберегаемые.
[143]
Язычники, не читавшие Писание.
[144]
Божественные Откровения в целом - это Книга Бога (как сущность); Закон Моисея и Евангелие от Христа - ее исторические проявления (см. философское понятие сущности и явления).
[145]
