Приблизительно в то же время в Индии появилась группа свободных мыслителей, которые отрицали значение брахманизма. Аджита создал материалистическую теорию, которая утверждала, что действительно существуют только четыре элемента – земля, вода, огонь и ветер. Позднее он воплощался как Роджер Бэкон (1214–1294) – монах-францисканец, мыслитель, отвергавший схоластику и привнесший в философию эмпиризм, тем самым приблизив век современной науки. Пакудха к четырем элементам, названным Аджитой, добавил боль, удовольствие и жизнь, создав систему из семи элементов.
Другой мыслитель, Пурана, отрицал понятие морали, утверждая, что плохих и хороших поступков не существует. В заключение скажем еще об одном индийском философе того периода по имени Санджая. Он был великим скептиком, и, какой бы вопрос ему ни задавали, он никогда не давал ясного ответа. Благодаря этой особенности о нем говорили, что он «скользкий, как угорь». Позднее он был инкарнирован как британский скептик-позитивист Дэвид Юм (1711–1776). Он является обитателем высших сфер Царства Света.
3. Буддизм Шакъямуни как философия (1)
Теперь мне бы хотелось рассмотреть учение Будды Шакъямуни. Иногда его еще называют «Свет Азии», с философской точки зрения. Говорят, что учение Шакъямуни было настолько насыщенным и разноплановым, что в нем содержится 84 000 врат к Закону. Это многообразие делает его источником нескончаемого удивления. Тем не менее, основные положения учения Шакъямуни могут быть сведены к следующим пяти постулатам.
Первое положение утверждает, что между Реальным Миром и этим миром существует тесная взаимосвязь. Под «этим миром» я подразумеваю трехмерный материальный мир. Будда очень часто ссылается на это положение, говоря, что Реальный Мир – это вечное царство, где человеческие души существуют и до рождения, и после смерти, в то время как трехмерный мир – не более чем место для их временного пребывания. Реальный Мир был создан по воле Вечного Будды[14] (Господа Создателя), в то время как трехмерный мир – лишь его отражение. Поэтому то, что мы думаем о мире – не более чем призрачное представление.
К сожалению, большинство людей убеждено, что этот призрачный мир, это временное пристанище – единственный мир, который существует, и они отчаянно цепляются за него, навлекая на себя горе и несчастья. Для того чтобы избежать этих страданий, необходимо помнить о Реальном Мире, из которого мы все происходим, отбросить нашу приверженность материальной природе и обрести истину внутри самих себя. Если нам удастся это сделать, то мы сможем избавиться от страдания этой жизни: рождения, старости и болезней. Все, что тогда останется, так это только мир радости, поскольку мы превратимся в сверкающие проявления света. Это первое, что необходимо запомнить.
Вторая основа его учения – теория времени. Если первое наставление рассматривается как теория пространства, то вторая заключена в сфере временной причинности. Закон причины и следствия действует как в материальном, так и в Реальном Мире, связывая одно действие с другим, одного человека с другим. Именно взаимоотношения дают рождение всему существующему во Вселенной. Люди подчиняются закону реинкарнации в вечном потоке времени, которая, в свою очередь, подчиняется закону причины и следствия.
То, в какой мир мы придем и какой жизнью будем жить после смерти, всецело зависит от того, какова наша жизнь в этом мире. Наши нынешние духовные знания и окружение сформированы в соответствии с нашими прошлыми жизнями. Другими словами, если жизнь, которой мы живем в этом мире, является совершенной, то мы тем самым обеспечиваем себе прекрасную жизнь в будущем. Таким образом, чтобы разорвать замкнутый круг судьбы, нам ничего не остается кроме как посвятить себя добру и исправлять свою жизнь, которая до настоящего момента была отдана прихотям судьбы. Это то, что называется освобождением. Для познания нашей истинной сущности, неизменной и невосприимчивой к превратностям судьбы, необходимо достичь просветления. Более того, если мы при помощи просветления достигнем состояния Татхагаты (Архангела Света из восьмого измерения), наша реинкарнация перестанет подчиняться закону причинности, и для нас станет возможным рождение в новой жизни согласно нашей собственной воле. Это второй краеугольный камень философии Шакъямуни.
Третья основа учения Шакъямуни – это так называемый «Благородный восьмеричный путь». Он представляет собой процесс совершенствования человека и предлагает критерий, по которому можно оценить собственное духовное развитие. Рождаясь в этом мире детьми, люди забывают о Реальном Мире и должны жить, только используя свое поверхностное сознание, при этом большая часть их знаний остается скрытой в их подсознании. Единственный способ, с помощью которого люди могут воспринимать проблески истинного сознания, которое они оставили позади, в Реальном Мире, это через вдохновение или посредством индивидуального духовного совершенствования. Желания, присущие этому миру и формирующиеся исключительно относительно наших физических ценностей, – это то, что отделяет наше сознание от подсознания. До тех пор, пока мы не освободимся от этих страстей, мы не сможем обрести своей истинной сути и всецело воспользоваться нашими скрытыми способностями.
Желания этого мира представляют собой негативную ментальную деятельность, которая формируется у нас с самого рождения под воздействием плохого окружения, образования, мыслей, убеждений, привычек и общей дисгармонии. Поэтому очень важно оглянуться на всю свою жизнь, вплоть до настоящего момента, выявить причины дисгармонии, существующей в наших сердцах и нашем разуме, и последовательно раскаяться в них. Критерии такого самоанализа определены «Благородным восьмеричным путем» и представляют собой восемь правильных действий.
Во-первых, вы должны посмотреть, действительно ли вы рассматривали все, происходящее с вами, и людей, которые встречались вам на жизненном пути, с точки зрения правильной религиозной веры (Правильное видение).
Затем ответить на вопрос, всегда ли ваши помыслы были чисты. Это очень важно. Были ли ваши помыслы буйными, беспорядочными или нечистыми? Если бы посторонние смогли прочитать ваши мысли, было бы вам стыдно за них перед другими людьми? (Правильное мышление).
Следующий вопрос, который вы должны себе задать: «Всегда ли вы говорили правду?» Одна из основных причин человеческих страданий – неосторожные слова других, сказанные необдуманно, или же наши недобрые замечания, о которых мы позже сожалеем. Относится ли подобное к вам, или же вы всегда говорили то, что следовало? (Правильная речь).
Всегда ли вы правильно себя вели и добросовестно относились к работе? Работа дана нам Буддой (Богом), чтобы мы с благодарностью выполняли ее. Она дается нам согласно нашим способностям, это наше призвание. Но действительно ли вы выполняете свою миссию? (Правильный поступок).
Правильно ли вы живете? Рассматриваете ли вы свою жизнь в этом мире как время, отведенное для самосовершенствования, стараетесь ли вы, чтобы каждый день вашей жизни был таким же насыщенным, как будто это не один день, а вся ваша жизнь? Живете ли вы гармоничной жизнью согласно Истине, которая служит пищей для вашей души? (Правильная жизнь).
Предпринимали ли вы усилия, чтобы идти по правильному пути? Уверены ли вы, что не потеряли свой путь – путь сына или дочери Будды (Бога)? Можете ли вы сказать, что никогда не пренебрегали изучением Истины и всегда стремились к самосовершенствованию? (Правильное усилие).
Теперь обратимся к Правильному устремлению. Есть ли у вас четкий жизненный план? Правильно ли вы молитесь Будде (Богу)? Всегда ли вы стремитесь добиться самореализации, так чтобы вам не стыдно было предстать перед самим Буддой (Богом)? (Правильное устремление).
И, наконец, обратимся к Правильной концентрации. Удавалось ли вам достичь истинного состояния духовной концентрации посредством медитации? Истинная цель медитации состоит не в том, чтобы ни о чем не думать или остановить движение мысли, но в том, чтобы получить Свет Будды (Бога) из Реального Мира и обрести покровительство вашего ангела-хранителя и ведущих духов. Это неотъемлемая часть обучения для всех тех, кто ищет путь к Истине. (Правильная концентрация).
Таким образом, третье наставление учит людей размышлять над своим прошлым, тем временем строя идеальное будущее, основываясь на Благородном восьмеричном пути.
4. Буддизм Шакъямуни как философия (2)
Четвертое наставление буддистского учения Шакъямуни заключается в том, что, делая благо для себя, вы делаете благо и для других. Эта идея нашла выражение в так называемой философии «шести Парамит» или шести совершенств (щедрость, нравственная чистота, терпение, мужество, созерцание, мудрость). Слово «parami» на санскрите означает унаследованную мудрость, в то время как «та» означает способ излияния мудрости. Существуют следующие шесть парамит:
