– Когда умирает Бог?
Вы не сможете познать Бога, если вы не познали праздник. Если вы забыли, как танцевать, сможете ли вы молиться? Если вы забыли, как петь и как любить, тогда Бог мертв. Это не значит, что он умер вообще. Он умер в вас, только в вас. В остальном он продолжает жить. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах: разве вы видели когда-нибудь счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь и вы не увидите там ни одного радостного лица – потому что там нет Бога.
– Набожный человек
У набожного человека в голове табун лошадей, но некоторые из них не от мира сего. Возникает гигантский разрыв: с одной стороны Бог, царство Божье, но большая часть коней по-прежнему тут, в этом мире. И это лишь усиливает неразбериху, влечет еще больше противоречий. Человек разрывается на части, распадается на куски. Его душа разбита, никакого внутреннего единства – а это есть признак душевного расстройства и здесь нужно разобраться в себе и отбрасывать лишнее благодаря пониманию. Но если вы избавитесь от этого лишь только потому, что кто-то так вам велел, то у вас ничего не получится – вы приведете в голову еще один табун лошадей. Отбрасывать нужно сознательно с полным пониманием – самостоятельно, а не потому, что это сказал или Иисус, или Будда. Они могут лишь показать в какую сторону идти.
Богобоязненность
«Богобоязненный» – это выражение существует на всех языках мира. И оно по сути своей уродливо, поскольку страх и любовь подобно свету и тьме, не могут существовать вместе. Если есть страх, ты не сможешь полюбить Бога. Ты можешь покориться и сдаться, но глубоко в душе притаится сопротивление, гнев. Глубоко в подсознании сохраниться идея мщения. Ты не сможешь простить Бога, которого боишься – это общая психология человека, находящегося в положении раба, независимо от того, кто подавляет его – Бог или плантатор.
Если ты понимаешь, что такое Бог, ты не можешь бояться Бога. Вся эта Вселенная и есть Бог. Бога как личности не существует: все сущее пронизано, пропитано неким свойством, которое называется Божественностью. Оно – в цветах, в траве, в звездах, во всем, что нас окружает. Оно в тебе – оно везде. Все сущее сделано из вещества, называемого Божественностью. Тогда, нужно ли этого всего бояться? А если ты живешь религиозной жизнью из страха, это будет жизнь раба, а не свободного человека.
Голод потребность тела, любовь потребность сердца, а Бог – потребность чего-то еще более глубокого. Нужно возвыситься не только над своим умом, но и сердцем. Нужно превзойти все, что на краю, превзойти все внешнее, чтобы остался только центр.
Иисус говорит: «Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»… Но Иисуса не поняли ни те, ни другие. Он жил не умом и не сердцем – он жил «ничем». Он говорил: отбросьте все ориентиры, забудьте все внешнее и тянитесь к сокровенному центру, где есть только ты, чистое существование, незапятнанное бытие.
И когда ты просто есть – без чувств, без мыслей, ни чем не затуманенный, ничем не запятнанный, просто пламя без всякого дыма, – дверь распахнется, и ты войдешь в тайну бытия.
Богословие
Сутью богословия является то, что некие «ученые» мужи, подвизавшиеся к церкви, пытается при помощи слов и логики обосновать существование Бога. Например, Фома Аквинский, который является главным идеологом христианской церкви, из аристотелевой логики вывел пять признаков существования Бога, что, конечно, является абсолютным абсурдом. Не нужно слов и никаких научных трактатов – просто оглянись вокруг: все, что ты видишь – это и есть Бог, и другого Бога нет. Логика и божественное не совместимы – это относится к области непознаваемого, как, квантовый скачок, где все находится в суперпозиции, и по желанию наблюдателя, например, фантом света одновременно может быть и частицей и волной. Ученым известно, что такой факт существует, но почему это происходит – наука ответа дать не может. Наука вообще не может дать ответ ни на один вопрос – «почему?», она, в некоторых случаях, может ответить только на вопрос – «как?» (см. Наука.)
Богослова можно узнать немедленно, потому что он сам нечего не знает, он повторяет чужие слова из писаний, написанных людьми, которых давно уже нет. И как бы он ни пытался повторить точно, у него никогда это не получается, потому что внутри он полон замешательства и это влияет на то, что он хочет сказать. А когда человек познал что-то сам, тогда в его словах есть сила, которая приходит из собственного опыта.
Богословы всегда говорят сложным языком, его язык не может быть другим, потому что он должен прикрыть свою внутреннюю бедность и неполноценность сложностью языка. Если бы богослов пользовался простым языком, было бы очевидно, что в его словах ничего нет. Все что снизошло на Иисуса, Будду, Махавиру и других пророков богословы утопили в своих словах, погасили их огонь в священных писаниях и первоначальное выражение истины потерялось в толкованиях. Богослов создает мертвую религию, а видящий создает религиозность. Язык видящего – та глубина, из которой исходят слова. Не логика лежит в их основе, а любовь и сострадание. Видящий не просто говорит, он делится. Тайна скрыта в самой простоте, а где все сложно – ты найдешь только слова.
Богослов – это теоретик, он всегда следует теории. Он уже верит в какую-то теорию, теперь он только ее подтверждает. Он уже решил, как выглядит тот или иной Бог, теперь он должен только последовать этой теории и проповедовать ее людям. Он не находится в чистом поиске истины – он считает, что уже знает истину. В теории он предположил, какой должна быть истина, и теперь он навязывает эту свою истину другим. Не зная ее, он уже принял заранее, какой должна быть истина – теперь ее только нужно доказать. Богослов сначала формирует версию, а потом следует у нее на поводу.
Божественность – это ваша природа
Божественность – это ваша природа и не старайтесь ее достигать. Вы уже те, кем хотите стать. Цель внутри вас. Это ваша природа, но вам нужно отбросить все: когда вы отбросили эго, когда вы не владеете ничем и никем, когда вы стали нулем – вы достигли. Божественное есть реальность, а мир – это его отражение. Это отражение истины называется майя, иллюзия.
То, что ты видишь сквозь мышление – это внешний мир, то, что ты видишь без мышления – это Божественное. Внешний мир – это только проекция твоих мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что ты проецируешь его бриллиантом, иначе он просто камень. Таким образом, мир, который ты видишь снаружи не такой, каким ты его видишь, это твоя проекция. Кто приходит к знанию Божественного, ему очень повезло – только он богат. Не запутывайтесь в других богатствах. Без Бога все богатства бедны.
Божественность – это философский камень, который все превращает в золото, и он существует только в сердце духовно богатых. Он доступен тем счастливцам, которые смогли вырваться из цепи причин и следствия. Те, кто пережил Божественное, приобрели философский камень: чего бы они ни касались, все превращается в золото. Каждое их слово и действие становиться золотым. Где бы ты не чувствовал себя в аду, если туда придет человек с философским камнем, этот ад превратится в рай.
Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо. Не мыслите в терминах подавления, не думайте категориями борьбы. Божественное может скрываться за всем, поэтому не боитесь и не бегите ни от чего! Где бы вы не были, смело открывайте ближайшую дверь, и вы достигнете блаженства, потому что жизнь находится повсюду.
Божья воля
Ссылки на Божью волю обычно применяются для того, чтобы, разрушить твои доводы уничтожить твой разум и породить страх: если ты не веришь в Бога, тебя ждет ад, если веришь, то попадешь в рай. Этим приемом пользуются все священники. Они не могут объяснить: почему свою волю Бог передает через священников и святых, а не непосредственно, не напрямую до каждого человека?
Болезни и здоровье
Здоровый нищий счастливее
больного короля. Здоровому человеку
нужно много вещей, а больному
только одна – здоровье.
