печаль и радость еще не разошлись,
зовется это серединой.
Когда расходятся они по ритму пульса середины,
гармонией зовется это.
Великий корень Поднебесной – середина.
Гармония – всепроникающее Дао Поднебесной.
Вот пробудилась середина, она дала гармонии начало,
установились Небо и Земля,
и вещи стали нарождаться[46].
Серединой называется состояние, при котором ты не выражаешь радость, веселье, печаль или гнев, «середина» здесь имеет внутренний смысл, это то, что не выражается. Когда эмоции «расходятся по ритму пульса середины», это значит, что они выражаются правильно, соответствуют порядкам, уместны. Достигнутый результат – это и есть баланс, гармония. «Следование» – это применение, «следование середине», в свою очередь, означает «использование середины». Это практический принцип. С помощью принципа «середины» можно достичь состояния «гармонии». «Вот пробудилась середина, она дала гармонии начало, I установились Небо и Земля, ⁄ и вещи стали нарождаться», – означает, что имя и обязанности, статус и положение установлены, Небо покрывает и Земля поддерживает на своих местах, и все растет и размножается. Данная фраза используется для разъяснения понятия «следования середине» и состояния, которое при этом достигается. Степень выражения эмоций должна соответствовать порядку, это как раз то «умеренное веселье», о котором говорил Конфуций.
Следование середине – это основной принцип конфуцианства. Конфуций говорил: «Неизменная середина являет собой наивысшую добродетель! Но люди крайне редко способны следовать ей долго» («Лунь юй», глава 6 «Юн е» – «Что касается Юна»)[47]. Сейчас по-прежнему еще мало людей действуют по принципу следования середине. Многие ошибочно полагают, что следование середине – это гармония, неподвластная законам. На самом деле оно как раз о принципах, нормативах. Нельзя переходить меру, но в то же время нельзя и не доходить до нормы. Смысл принципа следования середине не в том, чтобы примирить мнения разных сторон, чтобы сделать его умеренным или направить туда, где сила. Такой тип примирения – это «вор добродетели» и ханжество. Некоторые люди ставят в один ряд принцип следования середине с эклектизмом[48], что тоже является заблуждением. Понятие «компромисса» (чжэчжун) как буквально «нахождение середины» имеет свое стандартное значение, то есть критерий для суждения о вещах. Сыма Цянь сказал: «Говорящие в Срединном государстве о шести искусствах находят середину у Учителя Конфуция, который может быть назван совершенным святомудрым» («Ши цзи», «Кун-цзы ши цзя» – «Наследственный дом Конфуция»; – пер. А.И. Кобзева).
У нас недостаточно знаний о понятии следования середине. Если мы нарушим его на практике, у нас появятся проблемы. Если не считаться с детьми, могут быть проблемы; то же самое случится, если окружить их чрезмерной любовью; постоянный голод вызовет проблемы, так же, как и вечное переедание. То же самое относится и к другим аспектам реальной жизни, мы не можем не придерживаться Пути-дао следования середине. Общество появилось в результате совместных усилий разного рода, и мы должны придерживаться принципа следования середине, чтобы привести общество к срединному и гармоничному состоянию.
Что такое упорядочение без воздействия?
Упорядочение без воздействия – важная жизненная концепция. Сначала мы должны выяснить, что такое упорядочение без воздействия. Это не значит «не делать ничего». По моему мнению, упорядочение без воздействия куда более сложно, чем так называемое действие, но почему так? Даосизм говорит об упорядочении без воздействия, то есть не о субъективном вмешательстве в объективные вещи, а о том, чтобы полностью понять тенденцию развития объективных вещей, а затем следовать этой тенденции и способствовать развитию мира. В процессе содействия развитию мира могут быть реализованы желания людей, это более высокий уровень отсутствия воздействия, поэтому он называется «отсутствием невоздействия при отсутствии воздействия».
«То, что я называю отсутствием воздействия, – это невозможность эгоизма и своеволия проникнуть в общий Путь-дао, невозможность вожделениями и страстями искривить правильное мастерство» («Хуайнаньцзы» – «[Трактат] Учителя из Хуай-нани», глава «Сю у сюнь» – «Совершенствование деяний»; – пер. А. И. Кобзева). Это указывает на то, что является истинным отсутствием воздействия. Эгоизм и своеволие – это желания каждого человека и всего людского рода. Общее есть вся тьма предметов в мире, общий Путь-дао – это основной закон функционирования всей тьмы предметов в мире. Мы не можем вмешиваться в общий Путь-дао по желанию человечества. «Вожделения и страсти» во фразе о «невозможности вожделениями и страстями искривить правильное мастерство» – это пристрастия, «искривление» – это влияние, вмешательство. Правильное мастерство – это правильные закономерности. В книге также есть следующие фразы: «Если дела ведутся, следуя закону [внутренней соотнесенности], если правление осуществляется сообразно имеющимся возможностям, то включаются природные силы, и тут уж никакие хитросплетения не помогут. Дела успешно завершаются, но никто не выставляет их напоказ, подвиг явлен, но слава молчит. О таком не скажешь: “ощущает, но не откликается, чувствует напор, но не действует”»[49]. То, что мы делаем, должно следовать принципам вещей. Это не обязательно привидет к успеху, все еще зависит от того, доступны ли условия и подходящая ли среда. Это как раз и есть даосское упорядочение без воздействия. Лао-цзы объяснял это так: «Следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать» («Дао дэ цзин», чжан 64)[50]. Мы можем помочь вещам развиваться в соответствии с законами, а именно: упорядочивая без воздействия.
В «Хуайнаньцзы» также формулируется понятие «природная сила». Гораздо сложнее достичь состояния упорядочения без воздействия, нежели делая все что хочешь. У каждого человека есть такой опыт. Мы часто совершаем плохие поступки с добрыми намерениями. Добрые намерения верны, почему же мы совершаем плохие поступки? Почему мотивация и результат разнятся? Именно потому, что человек не может найти нужный момент, упускает из виду, подходящие ли сейчас условия, подходящая ли обстановка. Некоторые идеалисты считают, что до тех пор, пока что-то является разумным и идеальным, это следует делать. Не зная, рационален ли идеал, есть ли набор нужных условий, мы не можем достигнуть идеала. Правило упорядочения без воздействия Лао-цзы заключается в том, что мы полностью должны осознавать основной закон развития вещей. Понятие «сила» в китайской философии очень важно. Мы часто говорим о тенденциях и влиянии. Тенденции – это общее направление развития вещей. Никакие воздействия не могут их остановить, но они могут несколько меняться с учетом обстановки. Невозможно остановить стекающую вниз воду, но мы можем направить ее течение, то есть помогать течению воды. Это не только содействует достижению целей человека, но и соответствует природе вещей.
Когда мы говорим о людях, мы часто говорим о занимаемом ими месте в обществе. В зависимости от позиции появляется сила. Содержание речи в различных условиях может иметь
