движется в направлении, противоположном фигуре, и они уже не пехотинцы со щитами, а всадники. Авторы некоторых исследований предполагают, что на данной пластине изображен Тевтат, благодаря которому воины получают новые заслуги и повышают свой статус. А может быть и наоборот: те, что идут в сторону Тевтата, – это павшие в битве. А те, что сидят на конях, – это уже духи, отправляющиеся в загробный мир (одним из его символов у многих народов была именно лошадь).
Кельтского бога Белена многие исследователи, начиная с Юлия Цезаря, называли «кельтским Аполлоном». Но если Аполлон у греков в первую очередь был известен как бог искусства и предводитель муз и уже потом – как бог света, то Белен почитался в основном как покровитель солнца и огня. Именно благодаря ему появился праздник Белтейн, отмечающий начало лета. Также Белена считали богом горячих источников и божеством-врачевателем. Его спутницей была богиня Белисама – ее почитали как покровительницу природных водоемов, света и домашнего очага.
Очень почитаемой у кельтов была богиня Эпона, которую связывали с коневодством и всем, что к этому относится. Она была богиней возчиков и пастухов, мастеров по изготовлению колесниц и конской упряжи. В некоторых регионах ее, возможно, почитали и как богиню водоемов.
Предполагаемое изображение Тевтата и воинов на Котле из Гундеструпа. Ок. I в. до н. э.
Но каким образом осуществлялся контакт между людьми и богами? В этом процессе одну из главных ролей играли друиды.
Богиня Эпона часто изображалась сидящей верхом на коне или управляющей колесницей. Также ей, как и некоторым другим богам, приписывалась обязанность препровождать души умерших в загробный мир.
Друиды: «Вселенная вокруг дуба»
Друидами принято называть кельтских жрецов. На самом деле их полномочия были значительно шире, нежели принесение жертв богам и толкование божественной воли. Друиды занимались врачеванием и предсказанием будущего, вели астрономические наблюдения и слагали скеллы о богах и героях; также им приписывают создание уже упоминавшегося огамического письма и функции судей. Впоследствии, с развитием христианства, роль хранителей фольклора окончательно переходит к бардам и филидам, а друидам остается преимущественно лечебная практика.
Что означает слово «друид»? Так называли кельтских жрецов римляне, отмечая при этом, что лишь повторяют то, как именовали их сами кельты. По разным предположениям, слово обозначало «пророк», «ведающий» или даже «тот, кто ведает тайнами дуба».
О важной роли дуба в культуре кельтов писали многие авторы, да и в целом, судя по всему, кельты и их жрецы придавали огромное значение растениям, используя их и в целительской практике, и в гаданиях.
Но почему именно дуб?
Существует популярная точка зрения, что практически все индоевропейские народы, почитавшие богов, связанных с грозой, особо уважали дуб. Например, сохранились свидетельства иностранных купцов, которые писали о подобных обычаях у славян. Возможно, свою роль сыграли древние поверья о том, что дубы как-то особо притягивают молнии, а может быть, все дело во внешнем облике этого дерева. Дуб – живое воплощение жизненной силы, мощи, крепости, неуязвимости перед лицом природных невзгод. Видимо, такие представления о дубе имели место и у кельтов, и с этим деревом были связаны разнообразные обряды.
Омела: чем она необычна?
Это растение-паразит. Оно неспособно самостоятельно расти в земле, зато вполне может прикрепляться к другим растениям (деревьям) и «встраиваться» в их систему питания. Внешне омела обычно напоминает шар или метелку из мелких веток и листьев, застрявшую среди ветвей дерева-хозяина.
В литературе, посвященной кельтам, можно встретить упоминания о том, что друиды часто применяли в своих практиках омелу, а она якобы чаще всего встречается именно на дубе. Но современные биологи утверждают, что дуб становится «хозяином» омелы не так уж часто – не чаще, например, чем тополь, вяз или липа. Но, возможно, в древности ситуация была иная.
Омелу использовали – да и сейчас используют – для изготовления лекарств, как признанных официальной медициной, так и «народных». С ней связано множество разнообразных поверий: например, считается, что поцелуй под омелой сделает вашу любовь крепкой и нерушимой. Ветки омелы по сей день являются во многих странах частью рождественского декора.
Скорее всего, перечень деревьев и растений, которые друиды использовали в своих практиках, не ограничивается дубом и омелой, но о прочих «рецептах» сведений у нас практически нет. Имелись ли у кельтов представления, подобные скандинавским, о наличии некоего «мирового древа», соединяющего пространства и владения людей и богов? Вполне возможно. В упоминавшейся выше «Желтой книге Лекана» содержатся древние ирландские тексты, в которых названы деревья, ставшие символами жизненного цикла и особо значимые для всей Ирландии: это ясень, тис и дуб. Они именуются «путь к небесам», «опора дома», «добро для всех людей».
А.-П. Мотт. Друид срезает омелу на шестой лунный день. 1900 г.
К сожалению, практически все, что нам известно о друидах, мы можем почерпнуть в основном из записок римских авторов, которые часто старались описать обычаи варваров в темном цвете. Немало копий сломано вокруг вопроса о том, насколько были распространены у кельтов человеческие жертвоприношения и насколько активную роль в этом процессе играли друиды.
Цезарь в своих «Записках о галльской войне» писал о них так: «Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими (они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей). Вследствие таких преимуществ многие отчасти сами поступают к ним в науку, отчасти их посылают родители и родственники. Там, говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов по двадцати лет. Они считают также грехом записывать эти стихи, между тем как почти во всех других случаях, именно в общественных и частных записях, они пользуются греческим алфавитом. Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти; да, и действительно со многими людьми бывает, что они, находя себе опору в записи, с меньшей старательностью учат наизусть и запоминают прочитанное. Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души; душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и могуществе и власти бессмертных богов.
