(Rousseau in Foucault, 1991).
"Каждый злоумышленник, посягая на социальные права, своими преступлениями становится мятежником и предателем своей страны; нарушая ее законы, он перестает быть ее членом; он даже ведет против нее войну...", (Фуко, 1991).
пример такого подхода к граничным условиям - секция Tympanum в Derrida, 1982
В выборе аллюзий Фуко вводит двойственность, которая содержится не столько в отношении человека к государству, сколько в отношении человека к правилам членства в государстве (т.е. к гражданству). Во втором случае "злоумышленник" исключается из числа членов общества, считаясь в силу своего поступка неприемлемым для общества, поскольку не считает себя связанным его правилами. В первом случае, однако, степень проступка смягчается, существуют обстоятельства, в силу которых к такому проступку можно отнестись терпимо, точнее, объяснить его, смягчив наказание. Однако роль такого объяснения заключается не в том, чтобы смягчить наказание за проступок, а в том, чтобы усилить нормальное, то, что идентифицирует действие как проступок.
Таким образом, в то время как все (потенциальные или реальные) нарушители так или иначе исключаются, порицается только преступник, основанием для чего является выбор правонарушителя совершить нарушение. Преступление (как действие) становится менее важным, чем его формулировка в сознании правонарушителя, хотя эта формулировка категоризируется (т.е. определяется и оценивается) в терминах правил государства. Государство, представленное законодательной властью и сводом законов, представляет собой разум, и именно он, как представляется, лежит в основе меры или степени преступности.
Если Фуко был прав в своем анализе контролирующей функции нормы (а я считаю, что это так), то это формирует конститутивное условие для двухуровневой критики SSM.
Во-первых, несоответствие (принятой норме) является необходимым и достаточным основанием для исключения. Несмотря на утверждение о том, что "лучшие исследования характеризуются... готовностью собрать как можно больше представлений о проблеме..." (Checkland, 1981), необходимость идентичности эффективно подчеркивает термин "как можно больше", который, следуя Флуду и Флуду, является одним из основных. (Checkland, 1981), необходимость идентичности фактически подчеркивает термин "по возможности", который, следуя подразумеваемому аргументу Флуда и Джексона (Flood and Jackson, 1991 (a)), может быть прочитан или воспринят как десиральный, поэтому условия системного закрытия (т.е. ограничения включения) становятся произвольно телеологическими. Эта проблема частично решается в более поздних работах Чекленда и Скоулза (Checkland and Scholes, 1990) в форме "культурного расследования" и в работах Флуда и Джексона (Flood and Jackson, 1991 (a)) через приверженность "социологическому осознанию" в рамках "Тотального системного вмешательства" (TSI). В обеих попытках подчеркивается необходимость выявления различий во власти и тех (индивидов или групп), кто в них доминирует, поэтому, предположительно, возможны шаги по предотвращению (или, по крайней мере, выявлению) явного искажения свободной дискуссии. По-видимому, в данном случае речь идет о предположении, что цареубийство обязательно ведет к республике. Убийство короля, однако, устраняет только монарха, а не монархию.
Во-вторых, что более существенно, после того как возможность исключения установлена, ее можно определить. Отношения актора с культурой могут быть представлены как ответственность самого актора, как это продемонстрировал Фуко в приведенном выше отрывке. Таким образом, любой человек, не демонстрирующий правильного (т.е. культурно приемлемого) отношения к культуре, исключает себя из ее состава.
Доминирующая культура закрывает дискуссию, определяя не только нормы, которые должны соблюдаться, но и стандарты, по которым это соблюдение будет оцениваться. Таким образом, плюралистическая позиция, приписываемая SSM, может быть напрямую сравнена с "...экономикой незаконности" Фуко. (Foucault, 1991), где определенные действия терпимы, поскольку совершаются теми, кто принадлежит к доминирующему порядку (в нашем случае к системной культуре), в то время как другие не терпимы (т.е. ведут к исключению), поскольку предполагается, что участники являются врагами доминирующего порядка". Эта оппозиционная позиция предполагает, что плюрализм ССМ функционирует внутрикультурно; что различия в подходах, мнениях или желаниях допустимы, если их телеология поддерживает более широкую телеологию доминирующей культуры.
Фуко демонстрирует круговую циркулярность телеологической природы аргументации в том, что статус аутсайдеров определяется совершаемыми ими действиями, а совершаемые ими акты "измены" определяются как таковые потому, что они являются "аутсайдерами", формулируют или выражают свои желания подобным образом, не исключаются системой, но в силу того, что ответственность за свое отношение к культуре (т.е. ее принятие или непринятие) возлагается лично на них (в рамках рациональности доминирующей культуры), они выбирают быть внешними по отношению к ней. Таким образом, любые действия, совершаемые ими, по определению являются либо иррациональными, либо преступными. Как только это признается, право на самозащиту оправдывает исключение. Несчастные души", неспособные принадлежать к культуре, подвергаются лечению или обучению, чтобы показать им ошибочность их пути и тем самым вернуть их в культуру; в то время как те, кто сознательно отвергает культуру, подвергаются наказанию, поскольку они ведут "...настоящую войну против всех граждан" (Foucault, 1991). Культура, при таком прочтении, образует замкнутый контур, поскольку она задает (а) стандарты соответствия норме; (б) стандарты, по которым оцениваются индивидуальные действия на предмет их соответствия духу нормы и (в) корректирующие действия, которые должны быть предприняты в ответ на нарушение нормы. Таким образом, так называемые "мягкие" модели имеют общее унитарное ядро с методологиями "жестких" систем (HSM).
Модели критических систем (CSM)
При рассмотрении моделей критических систем (МКС), как и прежде, будет использоваться образцовая методология, в данном случае - эвристика критических систем (ЭКС) Ульриха (Ulrich в Flood and Jackson, 1991(b); Flood and Jackson, 1991(a)). Целью КСХ, как и КСМ в целом, является предоставление возможности поставить под сомнение легитимность той или иной системной идентичности (т.е. граничных условий, на основании которых утверждается истинность системы).
Продолжая деконструктивный анализ, можно сказать, что первое прочтение CSH демонстрирует намерение поставить под сомнение легитимность предлагаемых или реальных системных проектов путем использования набора из двенадцати "эвристических" вопросов в режиме "есть" и "должен" (Ulrich в Flood and Jackson, 1991(b)). Очевидно, что цель состоит в том, чтобы оспорить граничные условия, принятые (предположительно доминирующими) проектировщиками/экспертами систем. Привлечение тех, на кого влияют результаты проектирования, хотя они не обязательно участвуют в процессе проектирования (т.е. "свидетелей"), позволяет "пострадавшим, но не вовлеченным" взять на себя больший контроль над своей судьбой.
Повторное прочтение этого эмансипаторного подхода выявляет ряд несоответствий:
1. Если Флад и Джексон правильно определили, что Ульрих выступает за "...целенаправленную системную парадигму" (Flood and Jackson, 1991 (a)), то CSH, как система критики (воспринимаемой как догматическая) предполагаемого системного знания, сама по себе является "целенаправленной", и если для выполнения этой цели "диалогическая концепция ратональности должна заменить традиционное монологическое понимание" (Ульрих в Flood and Jackson, 1991 (b), выделено мной), то получается, что CSH имеет (в лучшем случае) единственную цель - поддерживать плюрализм.
2. Если системы, спроектированные с использованием CSH, должны быть
