Читаем без скачивания Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э. - Виктория Бегунова

Человек, как зритель в театре. На сцене разворачивается действие: приходит очередной артист, он должен сыграть свою роль и уйти. Приходит та или иная эмоция, то или иное чувство, оно должно сыграть свою роль и уйти, тогда процесс идет гармонично. Если же артисту надо уходить, а зритель не дает ему это сделать, значит, он нарушает естественный ход разворачивания событий в мире – идет перекос. Один перекос порождает другой, другой – третий… И для человека весь мир превращается в негармоничное проявление, где все страдают, и все очень плохо, потому что он остановил процесс. Были шестеренки, они изящно вращались, а он взял и палку туда воткнул. Или сказал: «Хочу, чтоб все так осталось!». По своей глупости.

В результате, мы помним концепцию Шри Видьи, где предписано весь этот мир видеть как волну красоты, волну наслаждения, волну Ананды, волну счастья, волну единения, волну чего-то запредельного. Вот если мы перестаем цепляться, то все начинает разворачиваться гармонично, все приходит вовремя. Вовремя какая-то вещь пришла, вовремя ушла. Мы выжимаем максимум Ананды, и при этом абсолютно нет боли, разочарования; и это состояние йогина. Пришла какая-то вещь, доставила нам наслаждение самим фактом, что это были правила игры этого мира. Это волна наслаждения, как Ананда Лахари. Ананда Лахари переводится, как волна наслаждения, это один из возможных переводов. Весь этот мир - это бурлящий океан, это игра наслаждений. И если мы чувствуем эту игру, мы как на гребне волны. Это состояние йогина, состояние счастья, радости: ничего его не держит, ни к чему у него нет привязанностей. Как только мы схватили что-то, все, процесс остановился.

Это как в театре: вышел первый клоун, развеселил публику, а публика его не отпускает, говорит: «Стой здесь! Ты нам понравился!». Клоун говорит: «А у меня шутки уже закончились». Нет, все равно: «Стой здесь. Уйдешь, нам будет скучно!». А за кулисами уже целая очередь из клоунов, которые веселить нас собрались. Но пока мы этого держим, следующий не придет.

Вот это такой серьезный момент во всех йоговских системах, обетах, принципах, где сказано: не цепляйся. Не цепляйся за свою любимую девушку, не цепляйся за своего любимого юношу, не цепляйся за свой Мерседес, не цепляйся за свое место работы, не цепляйся за свои взгляды, концепции. Вообще ни за что не цепляйся. Потому что само понятие цепляния тормозит процесс. А если ты не привязан ни к чему, то все когда надо придет, а когда надо уйдет.

Ученик: А что ты можешь сказать о привязанности к конкретной девушке или к конкретному юноше?

Вадим Запорожцев: Суть не в девушке. Суть в том, что девушка является олицетворением или проявлением высшей Богини Шри в твоей жизни. Вот до тех пор, пока девушка является проявлением Богини Шри в твоей жизни, она имеет смысл. Если же ты перестаешь видеть в ней проявление Богини Шри в этом мире (а ты привязался к ней по каким-то другим причинам, тебе удобно: она готовит, стирает, но вообще ты ее не любишь), тогда останавливается сам процесс, блокируется. Даже сама девушка перестает развиваться. Если бы ее отпустить, она бы вечно самотрансформировалась, она никогда бы нам не надоела. Если же мы ее держим, она останавливается в развитии и надоедает нам. Обратная ситуация в отношении юноши, и так в отношении всего.

Поэтому, во все серьезные йоги посвящают только тех, кто отказался от этого маленького личного цепляния. Так, сексуальные практики в Тантра-йоге предназначены для людей, которые сказали, что наша цель достичь просветления в этой жизни, а не ждать следующей. Если же человек не принял эти обеты, то миллионы соблазнов будут его тормозить: родственники, знакомые, друзья, дети, внуки, просто какие-то люди. Все это будет вызывать привязанность, и все это будет тормозить.

В этом отношении, йогин ни к кому не привязан. Ни к родителям, ни к детям, ни к жене, ни к мужу, ни к случайным знакомым, друзьям. Вообще ни к кому. Это не значит, что он плохо к ним относится. Он их безумно любит, он заботится о них, но он не привязан к ним. Он понимает, что его личное Я, что это «скольжение на гребне наслаждения этого мира», оно может быть только в одном случае: при отсутствии привязанности. Ну представь, ты скользишь на доске по волне и привязал доску веревкой к столбу: ты далеко не продвинешься. Ты будешь двигаться ровно до того момента, пока веревка не дернет, и ты не упадешь в воду.

Этот принцип обетов, считался монашеским, по глупости. Он не монашеский. Ты не перестаешь наслаждаться жизнью, ты перестаешь цепляться за страдания.

Ученик: А по поводу стремления к знаниям, что это значит?

Вадим Запорожцев: Весь этот мир, согласно концепции джнана-йоги, был придуман только лишь для одной цели, чтобы мы получили опыт, знания. Мы можем родиться в этом мире, стать миллиардерами, построить фабрики, заводы или как-то незаметно прожить жизнь. Но весь этот мир придуман только для того, чтобы мы извлекли из него джнану – знание, чтобы мы извлекли опыт. Вот как только необходимый опыт накоплен, все, мы выходим за пределы этой Вселенной. Поэтому наш путь в этом мире идет по тропе дхармы, по тропе нашего личного выбора, но идет в сторону накопления опыта.

Если же мы погружаемся в иллюзию, в майю, в какие-то иллюзорные знания, которых нет на самом деле, мы вязнем, как в болоте, и будем болтаться сколь угодно долго и, более того, это болтание будет приносить нам страдания. Мы отказались от привязанностей, нет у нас привязанностей, и в то же самое время, мы вовлекаемся в этот мир. Можно ведь сказать: «Я в монастыре живу, у меня нет привязанностей, и я вообще сижу в своей келье и ничего не делаю!», но это перекос. А вот если у тебя нет привязанностей, но ты целиком в круговороте этого мира: ты великий полководец, великий политик, бизнесмен, ученый или великий практик йоги, ты вовлекаешься в этот мир, но вовлекаешься с целью извлечения джнаны. И как только определенное количество джнаны достигается, ты выходишь за пределы этого мира, точнее этот мир исчезает. Потому что самое сильное лекарство против майи, а весь этот мир это реальность, покрытая майей, - джнана. Как только наберешь определенную дозу этого лекарства и выпьешь его, у тебя исчезнет эта болезнь иллюзии, ясность сознания вернется, и ты увидишь, что этого мира нет. А для оставшихся в мире это будет выглядеть так, как если бы ты вышел за пределы мира. Это такой призыв: не цепляться, и, в тоже самое время, полностью познать этот мир.

Опять же, напомню Шри Видью, весь этот мир был придуман только лишь для одного: понять запредельную красоту Богини Шри. Как только мы понимаем запредельную красоту Богини Шри, это и является тем высшим знанием, которое необходимо получить в джнана-йоге. И в тот момент, когда йогин осознал всю красоту и грандиозность Богини Шри, он выходит из этого мира. Поэтому что весь этот мир для этого и создан. И мы должны перестать цепляться за то, чем не является Богиня Шри, но что указывает на Богиню Шри. Все ценное, что есть в этом мире: богатства, другие положительные моменты, которые мы ценим, они придуманы только лишь для одного, чтобы по аналогии натолкнуть наш разум на понимание того, что существует высшая красота, высшее счастье, высшее наслаждение или высший принцип Шри. Поэтому не надо цепляться за указатели.

Что такое богатство? Это указатель. Ты себя хорошо чувствуешь со своими миллиардами? Так вот знай, что это тебе просто указатель на пути. Когда достигнешь Богини Шри, будет еще лучше, и ты забудешь про свои миллиарды. Но если схватился за свои деньги и держишься за них, это то же самое, что ехать по дороге и схватиться за указатель, указывающий на конечную остановку, прижаться к нему и не отпускать. Это глупость. В разных школах по-разному это интерпретируется. Здесь вот в двух фразах: не цепляйся и иди в сторону знаний!

Ученик: Богиня Шри - это и не энергия и не сознание. Это, скорее, получается Ананда, это проявление наслаждения? Т.е. понятие Богиня не говорит о том, что это энергия?

Вадим Запорожцев: Это серьезная концепция Шри Видьи, там есть нюансы, о которых стоит поговорить. Я не хочу сейчас касаться этой темы, но, в общем и целом да, это высший принцип. Это принцип по ту сторону двойственности, это принцип по ту сторону обусловленности. Но давай сейчас эту тему не трогать.

Ученик: То есть то, что называется в других системах высшим Брахманом?

Вадим Запорожцев: Можно сказать и так. У нас есть курс лекций Ананда Лахари, там есть кое-какие комментарии на этот счет.

Текст: 5.178. Мудрый, оставив грехи, предметы желаний и общение с людьми, пребывает среди объектов мира, не воспринимая их, как в глубоком сне.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это то, о чем мы говорили: пользоваться объектами, но не привязываться к ним.

Текст: 5.179. Отныне он не нуждается даже в наставлениях гуру и собственными силами приобретает знание.