зависимости от ритуала, у каждого из них были помощники. К примеру, у хотри – майтраваруна
(maitrāvaruṇa), аччхавака
(acchāvāka), гравастут
(grāvastut); у удгатри – прастотри
(prastotṛ), пратихартри
(pratihartṛ), субрахманья
(subrahmaṇya); у адхварью – пратипрастхатри
(pratiprasthātṛ), нештри
(neṣṭṛ), уннетри
(unnetṛ) (Willis, 2009: 182). Все они были квалифицированными специалистами по ведийскому ритуалу, и именно они отвечали за совершение семи царских жертвоприношений сомы, самым важным из которых были раджасуя и ашвамедха. При этом пурохита является самым близким к царю человеком, и без совета с ним царь ничего не предпринимал.
85
Данная процедура была очень сложной. Для омовения царя необходимо было собрать и смешать семнадцать видов воды, которые затем разливались по четырем сосудам, сделанным из разных пород дерева (баньян, удумбара, ашваттха, палаш). Дождевую воду нужно было собирать в теплое время года, и при этом запрещалось брать воду, достигшую земли. К тому же, забор воды можно было осуществлять только на ритуальной площадке, у северного жертвенного столба. А для того, чтобы набрать речной воды, жрец-адхварью должен был зайти в реку и зачерпнуть воды из ряби перед собой и позади, потому что стоячую воду нельзя использовать о время абхишеки. При сборе остальных видов вод тоже действовали строгие предписания. Когда воды были собраны, их пропускали через сита, к которым привязывался золотой слиток (Шомахмадов, 2007: 26–27).
Дашапея (daśa-peya) – это ритуал жертвоприношения богам различных субстанций, который проводился в рамках раджасуи. Нужно было удовлетворить многих богов – Савитара, Сарасвати, Тваштри, Индру, Пушана, Брихаспати и др.
86
В течение года, конечно же, возникали различные непредвиденные обстоятельства, которые могли поставить ашвамедху под угрозу. В таких случаях были предусмотрены способы исправления ситуации. К примеру, если вдруг произошла случка с кобылицей, предписывалось почтить Ваю; если конь потерялся – следовало почтить Притхиви, Ваю, Сурью; если конь поранился – необходимо воздать почести Вайшванаре; если умер в воде – нужно уважить Варуну; если глаза заболели – полагалось почтить Сурью, а если болезнь коснулась слизистой носа, то почтить Пушана, и т. д. Ну а если конь умирал, то в качестве жертвы выбирался другой конь, и ашвамедха не отменялась (Шомахмадов, 2007: 42).
87
Реплики жрецов, цитировавших «Ваджасанея-самхиту» (XXII. 22), носили весьма откровенный характер: «мужскую палку в женскую дыру», а затем (XXII. 24): «отец и мать твои влезали на вершину дерева», «отец твой совал кулак в женскую дыру – я, мол, хочу» (pratilāmīti te pitā gabhe muṣṭim ataṃsayat). За этим следовало разъяснение («Шатапатха-брахмана» XIII. 2. 9. 6–7): «женская дыра – это народ; мужская палка – это власть; власть, воистину, овладевает народом; поэтому тот, у кого есть власть, прижимает народ» (viḍvai gabhaḥ | rāṣṭraṃ pasaḥ | rāṣṭram eva viśyāhanti | tasmād rāṣṭrī viśaṃ ghātukaḥ).
В брахманической прозе секс обычно ассоциируются с темой власти и пищи. К примеру, фразу царицы из «Ваджасанея-самхиты» (XXIII. 30): «Олень ест зерно», «Шатапатха-брахмана» (XIII. 2. 9. 8) объясняет так: «Зерно – это народ, олень – это власть…, поэтому тот, у кого есть власть, поедает народ». При этом речь идет об общих принципах иерархии, которые в ведийской литературе выражаются в терминах «еда» и «едок». Точно так же в других контекстах «едоками» выступают люди, а их «едою» – животные и злаки, или в качестве «едока» бывает муж, а жена – «еда», либо «едоком» оказывается кшатра, а «едою» – брахма (Вигасин, 2016: 61).
88
Даже сегодня в индуизме жива идея воспроизводства отцом самого себя в собственном сыне – этим он спасает себя от смерти, продолжаясь в потомстве. После зачатия ребенка мужчина внутри своей жены становится эмбрионом, которого она заново рождает. Об этом говорится в «Законах Ману» (9. 8): «Муж, проникнув в жену и став зародышем, возрождается в этом мире; ибо женская сущность жены состоит в том, что он возрождается в ней». Так жена становится матерью своему мужу, который появляется в образе сына.
89
В «Махабхарате» (XIV, 91. 1–9) рассказывается, что «в соответствии с шастрами» сальник тщательно проваривают и яджамана с ближайшими родственниками (Юдхиштхира с братьями) должным образом вдыхают запах дыма от сальника – очищаются от грехов.
90
Относительно культа коня у древних тамилов А. М. Дубянский писал следующее: «Знакомство с текстами старой тамильской поэзии позволяет утверждать, что ритуально-мифологический аспект восприятия коня, свойственный ведийской культуре, в них отсутствует. Но конь фигурирует в обоих главных условных подразделениях тамильской поэзии – пурам и ахам. Когда произошло знакомство с лошадьми на юге Индии, точно неизвестно, но в наиболее ранних памятниках словесности (в так называемой поэзии санги, традиционно соотносимой с 1-ой пол. I тыс. н. э.) лошади упоминаются часто. Есть основания полагать, что они не только доставлялись из северной Индии, но и ввозились (видимо, из Аравии и Персии) на кораблях, о чем сообщают строки тамильских произведений» (Дубянский, 2016: 75).
91
Источник: https://en.wikipedia.org/wiki/Ashvamedha
92
Локаята, или чарвака, – материалистическое учение древней Индии.
93
Здесь явно присутствует игра слов, построенная на созвучии слова amutu со словом amutam, что означает «нектар бессмертия, амброзия».
94
Самые древние бали-питхи, сохранившиеся в Северной Индии, датируются V веком и находятся в Рамгархе, близ Бадоха (Центральная Индия). Более поздние экземпляры находятся в Хампи и в других местах Декана.
95
Все три ритуала предназначены для того, чтобы успокоить или умилостивить богов и попросить их сдерживать враждебные человеку проявления, в том числе злых духов.
96
Мадхава – философ, представитель двайта-веданты.
97
Намбудири – брахманы Кералы, ортодоксы, следующие шраута-ритуалистике и философии миманса – в отличие от большинства брахманов, следующих веданте.
98
Был выбран вариант, как для шраддхи, когда паста из рисовой муки (aṭa) заменяет мясо (māṁsa-pratinidhi) и заворачивается в банановый лист таким образом, чтобы боковые края были завернуты перпендикулярно основному сгибу. Такой вариант жертвы предназначается предкам (paitṛka). А в храмах делается несколько иначе: боковые края заворачиваются под небольшим углом, и такой вариант жертвы предназначается богам (daivika) (Корнеева, 2016: 51).
99
Это касается и личной
