Ошибка во взаимодействиях с естественной символичностью возникает из твоих личных ожиданий. Тебе хотелось бы видеть себя играющим определённую роль в обществе – ну или в себе самом. Тебе хочется быть тем-то и тем-то, играющим такую-то роль. Конечно, ты легко можешь сказать, что у тебя нет никаких ожиданий. Но желание не иметь ожиданий становится лишь ещё одной формой ожидания. По сути, это великое ожидание, потому что ты начинаешь чувствовать, что ничего не ждать – это самый лучший способ заполучить ожидаемое. Поэтому ожидания суть преграда. Мы коренным образом перекрашиваем и переиначиваем свои переживания. Как мы это делаем? С помощью страсти, агрессии и неведения.
Страсть окрашивает наши ожидания желанием. Всё, что с нами связано, мы видим в терминах тепла, дружественности и сходства. Мы всегда стремимся придать форму своим ожиданиям в контексте того, чего нам хочется. Всё остальное, что мы слышим, для нас совершенно неразличимо; все другие зрительные восприятия невидимы. Мы принимаем лишь то, что хотим видеть и слышать. Ожидания также принимают форму агрессии или избегания, отрицания. Всё, что мы слышим и видим, игнорируется и отрицается. Нам хочется отвергнуть всё, что нам предлагают, как неподходящее либо по логическим соображениям, либо по личным причинам. Мы отрицаем все тонкости и детали и, в итоге, ничего не видим и не слышим. Иная форма ожидания, говоря традиционным буддийским языком, известна как неведение. В данном случае это чувство глубинной паники, глубинного заблуждения, глубинного страдания. Текущая ситуация совершенно лишила нас чувств, и мы ничего не видим и не слышим. Мы даже принимать и отвергать не способны. Вместо этого, если ситуация не соответствует нашим требованиям, мы автоматически создаём ментальный блок и отгораживаемся от неё. Все эти неясности и неопределённости пугают и сбивают нас с толку.
Эти три типа переживания – страсть, агрессия и неведение – возникают в нашем уме потому, что за всем этим стоит управляющий фактор – наша вера в «себя», в «я». У этого «я» или «себя» не очень-то широкое видение: оно очень личное, домашнее и недалёкое. «Мне» хотелось бы делать то-то и то-то. «Мне» хотелось бы испытать то-то и то-то. Опыт говорит нам, что каждый раз, когда в нашем уме вспыхивает это «я», мы готовы применить любую из трёх проверенных тактик: страсть, агрессию либо неведение. Мы готовы задействовать любую из этих возможных тактик, чтобы сохранить «себя». Так «мне» ничего не угрожает; «мною» не могут манипулировать такие нежелательные ситуации, как несуществование «я» или возможность полной сдачи территории. Это общая проблема. Везде, где есть слово «я», «меня» или «я есть», присутствует и чувство «этовости», крайне сильное. Следовательно, наше чувство «того» с необходимостью обусловлено тем, что переживает это. Поэтому у нас возникают проблемы с тем. Мы пытаемся его оттолкнуть, что является выражением агрессии; пытаемся притянуть его или поглотить, что есть выражение страсти; или вообще всё игнорируем, а это выражение неведения. Поскольку ожидания связаны со страстью, агрессией и неведением, то если ты сможешь ясно увидеть их игры, увидеть насквозь, тогда и сами ожидания станут прозрачными. Это вопрос ясности и уверенности в себе.
Переживание «меня», «я», личного существования, эго, самости – называйте как угодно – сопряжено с сильнейшим глубинным страданием. Тебе не хочется существовать, не хочется быть, но ничего с этим поделать ты не можешь. Дети часто жалуются родителям: «Зачем вы привели меня в этот мир! Что я здесь делаю! Кто я?» Существование вызывает много возмущения; самосуществование приносит страдание. Иногда мистические традиции говорят о фантастическом открытии себя заново – заново открыть, кто же я такой. Но если смотреть на это чисто как на повторное открытие своей идентичности, то, боюсь, такой мистический опыт становится всего лишь очередным поводом поиграть в духовные игры.
На глубочайшем уровне эффект эго и его фокусов состоит в том, что ты становишься толстокожим. На самом деле оно лишает тебя чувствительности для переживания всеохватывающей, полной реальности символичности. Конечно же, в сфере эго ты можешь производить собственную мелкую символичность, собственные мелкие сообще-ньица. Но это лишь усиление твоей запутанности, а никак не приближение к видению абсолютной символичности. Если мы и сможем воспринимать символичность, то только через отказ от этого, чтобы мы могли быть полностью с тем – с событиями жизни, выражениями жизни, разноцветной игрою жизни. В этом вся суть.
Источник той утончённости, что позволяет нам видеть послания со всех сторон, обычную символичность, есть некая брешь – то, свободное от этого. Без него нам не пережить ничего подобного; всё – сплошное «я», сплошное «я есмь». Всё, что ты переживаешь, это только лишь «я», отвечающее тебе самому. С такой точки зрения всё дозволено: можно кого-то убить, уничтожить, одурачить весь мир настолько же, насколько одурачен ты сам. Это путь к созданию космического мусора, а не космического видения. А в наши планы не входит увеличение объёмов мусора в этом мире.
В сущности, главным препятствием в восприятии символичности является наше эго. Мы вызываем у себя аллергию и потому порождаем всевозможные болезни и боли. И даже если мы принимаем лекарство – кроме, быть может, ситуации, когда нам встретился в высшей степени мудрый и знающий доктор, – то оно вообще не действует, потому что мы страдаем от аллергии на самих себя. Врачи интересуются, есть ли у нас аллергия на пенициллин или аспирин, но никто не спросит: «У вас нет аллергии на самого себя?». Никому это и в голову не приходит. Если у тебя нет ясного видения или ясного восприятия, то это потому, что ты сам у себя вызываешь аллергию. Поэтому прежде чем принимать лекарства для ясности видения и способности воспринимать символичность, проверь сначала, насколько ты сам вызываешь у себя аллергию. Подумай над этим какое-то время. Тогда ты начнёшь видеть, в чём состоит проблема, когда ты переживаешь прямую коммуникацию с тем, что существует в этом мире. Ты начнёшь видеть, почему некоторые послания проходят мимо, а другие – нет; что-то срабатывает, а что-то не работает.
Ваджрадхара.
Традиционная тханка.
Художник Шераб Палден.
Фотограф неизвестен.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
Камыши.
Фотография на 35-мм плёнку.
Чогьям Трунгпа Ринпоче, 1972 г.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
Знак заправки «Тексако».
Фотография на 35-мм плёнку.
Чогьям Трунгпа Ринпоче, 1972-1975 гг.
Ветви.
«Мы можем смотреть на деревья как на трещины в небе, подобно трещинам в очках. Можно принять такую смену взгляда. Окружающее тебя пространство может быть плотным – а ты мог бы быть всего лишь дыркой посреди этого плотного пространства».
Фотография на 35-мм плёнку.
Чогьям Трунгпа Ринпоче, 1974 г.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
Провод.
Фотография на 35-мм плёнку.
Чогьям Трунгпа Ринпоче, 1974 г.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
Луч.
«Люди всё время фотографируют закаты, так что я подумал: может, и я сфотографирую момент. Это своего рода ваджрный снимок, в своей точности».
Фотография на 35-мм плёнку.
Чогьям Трунгпа Ринпоче, 1974 г.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
Видьядхара, рисующий тханку
Гуру Ринпоче.
Далхаузи, Индия, 1963 г.
Снято доктором Элизабет Финкх.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
Спонтанная каллиграфия на подвесном проекторе.
Семинар по дхармическому искусству в Лос-Анджелесе.
Фотограф: Андреа Рот, 1980 г.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
«Исследователи богатства мира явлений» в ботаническом саду Лос-Анджелеса.
Фотография на 35-мм плёнку.
Андреа Рот, 1972 г.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
Фотосъёмка. Пространственная инсталляция в Лос-Анджелесе.
Фотография на 35-мм плёнку.
Андреа Рот, 1980 г.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
Съёмки.
Место неизвестно.
Цветная фотография,
Херб Элски, начало 1970-х.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
Ожерелье для леди Дианы Мукпо.
Дизайн: Чогьям Трунгпа Ринпоче в сотрудничестве с Джиной Стик.
Фотограф неизвестен, начало 1970-х.
Оригинальный снимок предоставлен Джиной Стик.
Из собрания «Архивов Шамбалы»
Спонтанная каллиграфия.
Семинар по дхармическому искусству, Боулдер, Колорадо.
