Сватмарама ранее описывал смирение как скромность. Самопроизвольное смирение приходит вместе с осознаванием божественной сущности и с самоотдачей, с капитуляцией своего эго, своего «я». Именно эго порождает чувство отделенности от атмы и препятствует тому, чтобы мы ощутили свою внутреннюю сущность. Такие люди, как Свами Шивананда из Ришикеша, и многие другие великие святые, нашедшие единство с атмой, были кроткими и смиренными как маленькие дети. Скромность означает простоту характера и стиля жизни. Душе не нужны никакие дополнительные вещи, никакая пища и никакие восхваления, и когда вы ищете их, они уводят вас от вашего истинного Я.
«Умеренность в диете» означает питание без переедания и недоедания. Это означает умеренное питание, достаточное, тем не менее, чтобы наполнить желудок и удовлетворить потребности тела. Тогда ум и тело остаются здоровыми и сбалансированными. Слабое тело не может поддерживать сильный ум. Сильное и здоровое тело отражает природу ума. Переедание и страсть к пище свидетельствуют об отсутствии контроля за умом.
Ваша пища должна быть простой, чистой, без избытка специй. Ешьте то, что необходимо для удовлетворения потребностей вашего тела, и выбирайте ту диету, которая будет способствовать вашей садхане. Не думайте, однако, слишком много о еде.
Последней ямой является чистота, которая должна быть стилем всей вашей жизни; тело и ум должны поддерживаться в чистоте. Если тело является чистым и в нем нет никаких блокировок, то оно может стать совершенным сосудом для божественной энергии и для чистого сознания. Чистым должно быть не только внутреннее тело, но и вся окружающая обстановка, в которой вы живете. Для очистки тела изнутри хатха-йога предлагает шесть очистительных техник — нети, дхоути, наули, басти, капалабхати и тратаку.
За этими десятью ямами следуют десять ниям. Первой ниямой является тапа, что означает «нагревать», а также связывается с аскетизмом, с умерщвлением плоти. Существует три типа тап: шаририк-тапа, физическая, вачик-тапа, или звуковая, и манасик-тапа, или ментальная, которые в свою очередь могут быть саттвическими, раджастическими и тамастическими.
В прежние времена тапы означали стояние в воде на одной ноге в течение нескольких часов или ношение набедренной повязки в сильный мороз и т. п. Эти методы, однако, не являются необходимыми для духовной эволюции, и они действительно не помогают людям нашего времени подойти ближе к самореализации. Они вызывают всего лишь физический дискомфорт и, возможно, болезни типа ревматизма, артритов и т. п., а также потерю веры в саморазвитие. Эти приемы аскетизма могут помочь укрепить ум, но существуют другие, менее суровые, методы достижения этого.
Для наших современников аскетизм означает выполнение таких деяний, которые испытывают силу воли и укрепляют ум и тело. Если вы обычно вставали утром в семь часов и если вы измените эту привычку и заставите себя вставать в четыре — это тапа. Когда вы привыкнете к этому, это перестанет быть аскетизмом. Аскетизм отвергает комфорт и роскошь, такие как матрац из поролона толщиной десять дюймов, дорогая одежда, вкусная пища, телевизор, кондиционер и нагреватель воздуха, и включает в себя принятие холодных ванн зимой, выполнение нелюбимой работы и т. п. Когда вы приспособите себя к таким условиям жизни, они больше не будут для вас аскетизмом. Этот процесс переплавляет тело и ум в более чистое и более саттвическое состояние и способствует духовному росту.
Удовлетворенность всем, или сантоша, означает выработку чувства удовлетворения в любой ситуации, что бы с вами ни происходило. Имеете вы много или ничего, приобретаете или теряете, вы должны чувствовать, что имеете больше чем достаточно. Противоположностью этого является чувство неуверенности, которое порождает беспокойство и нестабильность. Все мы, несомненно, ищем чего-либо. Большинство людей находят удовлетворение в материальных вещах, но спустя некоторое время снова возникает неудовлетворенность. Когда вы поймете, что все желания никогда не могут быть исполнены, наступит время для поиска духовного удовлетворения и реализации. Это единственный путь воистину почувствовать сантошу, или удовлетворение.
«Вера в Высшее», или астикьям, — это то же самое, что и просто вера. Некоторые люди называют высшее «Богом». Конечно, Бог — это не человек, сидящий на небесах на троне. Жизнь и творение являются очень систематичными и научными. Вы можете называть космические силы Богом, природой или высшим сознанием, но высшая сила определенно существует и контролирует все более низкое существование.
Некоторые из людей были в состоянии ощутить существование и воздействие высшего — это право каждого расширить свое сознание до такого состояния. Мы должны только сохранять веру в то, что однажды мы тоже будем иметь это переживание. Даже агностик верит во что-то. Он, может быть, не согласен с религией, но он не сможет утверждать, что он не верит в силу, превосходящую лично его по уму и физическим возможностям. Он не может отрицать факты науки и природы, и хотя он всегда будет пытаться отрицать существование Бога, он все же будет искать факты для доказательства его несуществования или для подтверждения своего собственного существования. Таким образом, он сам будет находиться в поисках высшего переживания.
С точки зрения высшего мы все как малые дети, и так же, как дети верят своей матери, мы должны иметь такую же непоколебимую веру в высшую силу. Матери нет нужды объяснять своему ребенку, почему она купает или кормит его, потому что он не поймет ее объяснений. Аналогично, космическая сила не должна нам все объяснять. Если вы имеете веру в добрую волю и действия высшей силы, то одной этой веры достаточно, чтобы вести и защитить вас.
«Милосердие», или даанам, означает не только предоставление материальных вещей и финансовой помощи бедным и непривилегированным. Оно означает также помощь или служение другим любым требуемым образом, например, оказанием ментальной и эмоциональной поддержки. Чтобы быть истинно милосердным, человек должен быть неэгоистичным, легко отдавать и делиться с другими, — но, конечно, не в такой степени, чтобы исчерпать свои собственные ресурсы.
Свами Шивананда называет это удара вритти, что означает «имеющий большое сердце». Он говорит: «Милосердие должно быть естественным и неограниченным. Отдавание должно стать привычкой. Давая, вы должны испытывать радость. Если вы отдаете, то все богатство мира будет вашим. Это непреложный, непоколебимый, неослабевающий закон природы».
«Некоторые люди занимаются благотворительностью и беспокоятся о том, чтобы увидеть свое имя в газетах. Это тамастическая форма милосердия. Вы должны отдавать с должным настроением и через благотворительность думать о Боге (о высшей реальности)».
«Поклонение Высшему Существу», или Ишвара пуджанам, не должно восприниматься как приверженность какой-то религии. Патанджали называет это Ишвара пранидхана — покорность Высшему Существу. В Индии большинство людей выполняют ритуальную пуджу по отношению к своему собственному божеству, но здесь этого не предполагается. Внешняя жизнь, которую мы ведем, является всего лишь проявлением Высшего; это взаимодействие энергии и сознания. Об этом следует помнить постоянно. Священным является все, а не только помещение для пуджи.
Это положение иллюстрируется хорошо известной историей о гуру Нанаке. Он совершал паломничество в Мекку и незадолго до прихода на место прилег отдохнуть. Мусульманин-фанатик подошел к нему и сказал: «Ты не можешь лежать так, твои ноги направлены в сторону мечети». Гуру Нанак сказал этому человеку, что он очень стар и устал. Он любезно попросил этого человека повернуть его ноги так, чтобы они не были направлены в сторону мечети. Однако, в каком бы направлении фанатик ни поворачивал ноги Нанака, ему все равно казалось, что они смотрят на мечеть.
Это показывает возвышенное состояние сознания Нанака. Для него не было ни одного места, которое не было бы священным или которое не представляло бы Высшее. Аналогичным образом, поклонение, или пуджа, должно быть внутренним. Какой смысл в том, чтобы в течение многих часов выполнять ритуальную пуджу, предлагать цветы, кумкум и рис, воскурять фимиам и распевать мантры, если вы не в состоянии осознавать высшую реальность в своей внешней жизни. Внешняя пуджа выполняется для пробуждения внутреннего сознания; но если вы все еще спорите с семьей и друзьями, обманываете других и причиняете им боль и страдание, то ваша пуджа не имеет никакого значения. Предполагается, что пуджа выполняется с полным осознаванием и уважением тонкой силы (Высшего) во всем.
Шестая нияма — это «слушание священных текстов», сиддханта или сиддхантавакья шраванам. Традиционно сиддханта является конкретным разделом Вед и философии Веданты. Сиддханта представляет собой кульминацию духовных знаний в сжатой форме. Слушание текстов с духовными знаниями и описаниями того, что нашли мудрецы древности в своих поисках и переживаниях, помогает развить наши высшие способности к знанию, или джняну. Оно помогает нам понять духовный путь и способы, которыми дух может раскрыть себя.
