под силу долгие проявления,
Куда человеку?!
Посему подчиняй дела свои Дао.
Тяготеющий к Дао —
Уподобится Дао,
Тяготеющий к Дэ —
Уподобится Дэ,
Тяготеющий к бренному —
Себя потеряет.
И Дао, и Дэ, и бренное рады принять подобных себе.
Когда не хватает истинного,
Является ложь.
Примечания переводчика
В человеке естественна редкая речь... — Лао-цзы вообще полагает, что обычное слово бессильно передать истину. Хорошо известно его изречение "Знающий не говорит, говорящий не знает" (§ 81). Он призывает своих адептов передавать учение на внесловесном уровне.
Тяготеющий к бренному... — в китайском тексте буквально: "к тому, что теряют", "к утрачиваемому", "к тому, что [может привести] к утратам" и т. д.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 71
23. Пустота и небытие ("Естественны редкие речи. Ведь и буйный ветер не дует все утро...")
Естественны редкие речи.
Ведь и буйный ветер не дует все утро,
Дождь проливной не льет целый день.
Кто их сделал такими?
Небеса и Земля.
Но если уже (Небесам и Земле)
Не под силу долгие (проявления),
Куда человеку?
Посему, посвятивший себя Пути —
Соединится с Путем,
Благодатный
С Благодатью соединится,
Бренный
Соединится с бренным...
Того, кто соединен с благодатью, —
И Дао благодатью своей осенит,
Того, кто с бренным соединен,
И Дао отринет.
Но коли веры недостает,
Является неверие...
Комментарий И.С. Лисевича
О чем этот стих? Как утверждает старая китайская хрестоматия, "о том, что все подобное притягивается друг к другу". И прежде всего речь идет о предвечном Пути, ибо слова "Пустота" и "небытие", поставленные "Старцем с берегов Желтой Реки" в заголовок, есть его, Дао, синонимы и определения. Синонимом и атрибутикой его является также понятие естественности, а точнее, самодостаточности, самотождественности (цзыжань), возникающее уже в первой строке, — дальше же Путь упоминается под собственным именем.
Дао есть также гармония — именно она лежит в основе функционирования Вселенной, — и любые крайние проявления не соответствуют ее Пути, а потому могут быть лишь кратковременными. Любое буйство природы: буря, ливень, какие-то катаклизмы — суть лишь эпизоды, нарушение размеренного движения механизма природы, и она, как саморегулирующаяся система, тем или иным путем устранит этот сбой (в наше время похоже на то, что она же готова устранить самого человека — причину нарушения естественных ритмов). Речь так же, как и дыхание, есть безрассудное расточительство драгоценной жизненной праны ци, и хотя бы потому следует избегать многословия; вообще же предпочтительнее безмолвное поучение, когда мысль передается "от сердца к сердцу". Привычка "редко говорить" означает, по словам патриарха Чжана, "погружение в покой и прозрачность, в гармонию с естественностью", что обещает жизнь долгую, в единении с Дао.
Вообще каждому человеку следует сделать свой выбор и скорее определить, с чем он связывает свою судьбу: с истинным или иллюзорным и обманчивым, с вечным или бренным и временным. Увы, буйство страстей сулит ему самую печальную участь, ибо оно сиюминутно, преходяще, и такой же преходящей становится природа человека, подверженного страстям. Тот, кто не уподобился Дао, будучи в вещном мире, кто не осенен его эманацией Дэ, которая проявляется в людях как Добродетель, о том Лао-цзы говорит: "потерян". "Потеря соединится с потерей" — таков буквальный перевод строк 13-14, Абсолют не отталкивает от себя человека, пекущегося о бренном, — просто они чужды друг другу, а только "вещи одного рода друг к другу возвращаются, одинаково звучащие друг другу откликаются, (сотканные из) одинакового эфира ци друг к другу стремятся..." (Гу Хуань). Похоже, мысль о том, что "каждому будет дано по вере его", брезжит уже у Лао-цзы.
Мы выбрали для перевода самый пространный вариант текста, сохранившийся в мавандуйских рукописях. Правда, в них нет заключительного двустишия с оппозицией "синь — бу синь" ("вера — неверие", "истинное — ложное", "доверять — не доверять", "быть преданным — быть неверным"). Есть подозрения, что оно перекочевало сюда из стиха семнадцатого по ошибке, и лишь авторитет ряда китайских изданий заставляет переводчика это двустишие здесь сохранить, заменив, однако, несколько социологизированную трактовку Ван Би на более универсальную.
Впрочем, данный стих, как и многие другие, может иметь несколько ступеней постижения смысла. И вполне возможно, что кому-то он представлялся говорящим о вполне земных вещах: о пользе молчания, о недолговечности бурной карьеры, о награждении добродетельных. В такое понимание вполне вписывается толкование Ван Би, который усматривает в концовке слова о недостаточной преданности подданных, в свою очередь рождающую подозрительность монарха...
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 93
XXIV. "Вставши на цыпочки, долго не простоишь..."
Вставши на цыпочки, долго не простоишь.
Большими прыжками долго не пробежишь.
Кто себя выставляет — не будет прославлен,
Кто утверждает свою правоту — не получит признанья,
Кто нападает первым — не обретет в том заслуг,
Кто себя восхваляет — не возвеличится.
Для Дао все это — излишество и уродство.
У кого-то такой, наверное, вызовет злобу —
Обладающий Дао этого избегает.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 72
24. Муки — и милосердие ("На цыпочках (Долго) не простоишь, подпрыгивая (Далеко) не уйдешь ...")
На цыпочках
(Долго) не простоишь,
Подпрыгивая
(Далеко) не уйдешь.
Кто сам себя выдвигает —
Не добьется известности,
Кто сам себя утверждает —
Не получит признания,
Кто нападает своевольно —
Не обретет заслуг.
Самовосхваление
Продлится недолго.
Для Дао все это —
Уродство алчности.
Кого-то оно,
Наверно, озлобит.
Потому обладающий Дао
Этого избегает.
Комментарий И.С. Лисевича
Последние две строки, правда, читаются в разных источниках различно. Так, в обеих рукописях, извлеченных из захоронений Мавандуя, речь идет не о человеке, "обладающем Дао", а, напротив, о человеке, "обладающем желаниями", т. е. находящемся еще во власти страстей. Ему свойственно тщеславие, но он старается себя контролировать, дабы избежать пагубных последствий. Ну, а "обладающий Дао", как
