Terminology and Situations in the Edda. — «Old Norse Literature and Mythology. A Symposium», ed. by E.C. Polomé. Austin, 1969.
41 Наиболее развернутую формулировку тройственного деления общества дал ланский епископ Адальберон в начале XI в. в сатирической поэме, посвященной королю Роберту Благочестивому. Указав на различие между «законами божественными», не знающими разницы между сословиями, и «законами человеческими», епископ, беседующий с королем, заявляет: «Вера одна, сословное же состояние тройственно. Человеческий закон указывает на два сословия: знатный (nobilis) и серв (servus) живут не по одинаковому закону. Знатных людей ведь два вида, один — король, другой - император; распоряжениями их крепнет государство. Существуют и другие, которых не удержит никакая власть, если они ускользают от укрощающих преступления посохов королей. Эти воины (bellatores), опекуны церквей, защищают больших и малых простолюдинов и равно оберегают всех и себя. Другое состояние — сервы. [Король:] Этот несчастный люд ничем не обладает, кроме труда. Кто мог бы поведать об усердии сервов, исчислив знаками счетной доски их труды и заботы? [Епископ:] Доставлять деньги, одежду — все это на попечении серва. Ибо ни один свободный не проживет без сервов. Когда случится работа и необходимы затраты, то королю и епископам служат сервы. Кормится господин от серва, которого должен пасти. [Король:] Есть ли предел слезам и стонам сервов? [Епископ:] Дом божий -троякий, вера едина. Одни молятся, другие воюют, третьи работают (Nunc orant, alii pugnant, aliique laborant), а вместе их — три, и разъединения не переносят» (Adalberonis Carmen ad Rotbertum regem Francorum, И, 277-299; Migne J.-P. Patrologiae cursus completus, series secunda, t. CXLI. Paris, 1853, coi. 781—782).
42 Le Goff J. Note sur société tripartie, idéologie monarchique et renouveau économique dans la chrétienté du IXe au XI 1e siècle. — «L’Europe aux IXe—XIe siècles. Aux origines des Etats nationaux». Varsovie, 1968; idem. La civilisation de l’Occident médiéval. Paris, 1965, ch. Vlll. Cp. David Μ. Les «laboratores» jusq’au renouveau économique des XIe—XIIe siècles. — «Etudes d’historié du droit privé offertes à Pierre Petot». Paris, 1959; Dossier R. Histoire sociale de l’Occident médiéval. Paris, 1970, p. 50, sq., 79, 106, sq., 144, 155.
43 Стеблин-Каменский Μ.И. Исландская литература. Л., 1947, с. 17.
44 Идентификация Хеймдалля с Ригом дана только в этом вступлении, в самой песни имя Хеймдалля не встречается, фигурирует лишь Риг. В научной литературе высказывалось мнение об ирландском происхождении этого имени: rí, rig — «король».
45 См. Edda, die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmälern, hg. von G. Neckel und H. Kuhn. 1. Text, S. 280-287. Переводы даются по изданию: «Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях». Перевод А.И. Корсуна. Редакция, вступительная статья и комментарии Μ.И. Стеблин-Каменского, с. 160—164.
46 В мотиве сожительства Рига с Прабабкой (а затем и с Бабкой и с Матерью, см. ниже) отдельные исследователи усматривают отражение архаического обычая гостеприимства, выражавшегося в предоставлении хозяином знатному гостю своей жены (Свейнссон Э.У., цитируется в кн.: de Vries J. Altnordische Literaturgeschichte, ßd. 11. 2. Aufl., S. 125). Cp. Young J.J. Does Rigspula betray Irish Influence? — «Arkiv för nordisk filologi», 49. bd., 1933, s. 101 f.
47 Окропление водой при наречении имени — языческий обряд.
4S Б. Нерман (Nerman В. Rígspula 16: 8 dvergar á öxlom, arkeologiskt belyst. «Arkiv för nordisk filologi», 69. bd., 1954), исходя из археологических находок на Готланде, Борнхольме и в Швеции, полагает, что в «Песни о Риге» имеется в виду наплечная пряжка в виде продолговатой планки, иногда с узором. Такие украшения встречаются в погребениях, датируемых временем между 600 и 1000 гг. На этом основании Нерман склонен искать родину песни в шведских поселениях бассейна Балтики. Помимо того, что родиной «Песни о Риге» несколько неожиданно оказывается район Восточной Скандинавии (все лингвистические данные свидетельствуют в пользу приурочивания ее к Западной Скандинавии), большое сомнение вызывает самый способ аргументации Нермана: можно ли прибегать к прямому сопоставлению предметов археологических находок с отдельными, к тому же не очень ясными и определенными, упоминаниями подобных вещей в древней поэтической литературе, веками бытовавшей, возможно, в устной традиции, прежде чем быть записанной? (см. Rokkjær С.С. Arkeologisk datering af poetiske tekster. — «Arkiv for nordisk filologi», 74. bd., 1959, s. 278. Cp. Neman B. The Poetic Edda in the Light of Archaeology. Coventry, 1931; idem. Hur gammai är Völuspä? — «Arkiv for nordisk filologi», 73 bd., 1958; idem. Arkeologisk belysning av tvä Eddapartier. — «Arkiv for nordisk filologi», 75. bd., 1960; idem. Hunpartiet i Sigurdiformâl. — «Arkiv för nordisk filologi», 76. bd., 1961; idem. Rïgs|)ulas âlder. — «Arkiv för nordisk filologi», 84. bd., 1969).
49 Слово kari в песнях «Старшей Эдды» могло также значить «старик» или иметь пренебрежительный оттенок — «мужик», «простолюдин» (в противоположность знати).
50 Дан и Данп - легендарные предки датских конунгов. В утраченной части «Песни о Риге», как полагают, воспевался победоносный поход Кона против этих конунгов.
51 См. Мелетинскии Е.М. «Эдда» и ранние формы эпоса. Μ., 1968, с 23—24 40 246; Scher S.P. RigsļDula as Poetry. — «Modem Language Notes», Vol. 7, 8, № 4, 1963, p. 398 ff.
52 Mogk F. Geschichte der norwegisch-isländischen Literatur, 2. Aufl. Strassburg, 1904, S. 602.
53 Finnur Jónsson. Den oldnorske og oldislandske Litteraturs Historie. 2. Udg., 1. Bd. Kobenhavn, 1920, S. 192 ff.
54 Ж. Дюмезиль усматривает в рисуемой «Песнью о Риге» социальной структуре «функциональное тройное деление», общее, по его мнению, всем индоевропейским народам, однако с частичным смещением и перераспределением функций (магической власти, воина и земледельца); он обращает особое внимание на то, что конунг, в отличие от ярла, наделен здесь лишь магическими функциями, но не военными. (Dumézil G. La Rigspjula et la structure sociale indo-européenne. — «Revue de l’histoire des religions», t. CL1V, № 1, 1958, p. 2 sq.; idem. Mythe et épopée. Paris, 1968, p. 184 sq.).
55 Высказывалось предположение, что за этими именами скрывался сам Один, но оно считается необоснованным (см. Turville-Peîre E.O.G. Myth and Religion of the North. London, 1964, p. 147 ff., 150 f. Cp. de Vries J. Heimdallr, dieu énigmatique. -«Etudes germaniques», 10e année, № 4; 1955; Dumézil G. Remarques comparatives sur le dieu Scandinave Heimdallr. — «Etudes celtiques», 8, 1959).
56 Идею «улучшения рода»
