Важнее помочь одному человеку, чем ста животным. Важнее помочь одному монаху, чем ста обычным людям. Важнее подвести одного к вратам учения через печаль и желание освобождения, чем жалеть сотню банально живущих людей. Важнее помочь одному умному человеку, чем ста глупцам. Важнее помочь одному ищущему всеобщего блага, чем сотне ищущих свою выгоду. Важнее помочь одному говорящему, способному понять значение Слова, чем ста бессловесным животным, живущим в неведении. Важнее помочь одному Гецулу[76], чем ста Гененам[77]. Важнее помочь одному Гелону[78], чем ста Гецулам. Важнее помочь одному человеку постичь Праджняпарамиту чем помогать ста Гелонам. Поднести свое тело важнее, чем подносить сотню вещей. Важнее провести семь дней на месте силы, совершая практику Чод, чем сто дней сидеть в монастыре, читая мантры. Важнее проявить любовь к гневным и могущественным духам, чем постоянно пребывать в состоянии самовлюбленности. Важнее обрести хоть на миг состояние отречения от сансары и осознание непостоянства всего материального, чем заботиться о суетных вещах этой жизни. Важнее победить цепляние за эго, чем победить сотню духов из иных миров. Мимолетное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать, желая славы и учености. Важнее вспомнить хоть на миг намерение помощи всем живущим и жить, творя благо, простой жизнью, чем сто лет практиковать дхарму и добродетель, желая славы, мудрости и чистоты для себя.
Что обычно делают люди, когда заболеют или чем-то сильно обусловлены? Они собирают подношения и зовут мастера по магическим ритуалам, какого-нибудь бонпо. Бонпо приходит и делает гадание, читает знаки и говорит: "Да, вашей болезни можно помочь", — и затем приказывает забивать невинных животных для ритуала выкупа жизненной силы. Проливается кровь, совершается церемония. Бонпо снова читает знаки и объявляет: "Ваша жизнь вне опасности".
Убито невинное существо, на основе каких-то темных знаков говорится, что болезнь ушла, ее условий больше нет или они отброшены. Это очень неверный способ практики и видения для глупцов, привязанных к текущей жизни. Это следствие неверного понимания природы всех дхарм.
Лучше собранные подношения, пищу и одежду поднести Трем Драгоценностям и попросить благословения, умиротворяющего болезни и обусловленность, просить об очищении препятствий — этим обретется добродетель. К больному лучше привести умелого врача и лечить нужными лекарствами. Это правильный обычай, общий для всех народов Индии.
Я, нищая йогини, говорю вам, что когда придет время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить здесь. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причины, которые держат нас здесь. Нужно превратить все в пищу на духовном пути, не жалея даже свое тело и жизнь, поднести его желающим. Когда вы сможете поднести свое тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе — вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи, для этого не нужны никакие лекарства, магические ритуалы и прочее. Это учение нищей йогини Мачиг Лабдон. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и собственности, желать только покоя и блаженства для себя, разве это не характерная черта нынешних практикующих? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Но нынешние практикующие говорят, что не нужно совершать таких поступков. Видимо, они не знают предсказаний самого Будды об этом. Они живут в покое и довольстве, погруженные умом в текущую жизнь, и не подозревают о возможности такого поступка. Разве это не омраченность Марой? Все, кто только говорят о Дхарме и хотят следовать учению нищей йогини, должны совершить это даяние. Это мое учение освобождения от страданий. Я совершила такое даяние, запомните это, дети мои. Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.
Я чиста и незапятнана желанием личной выгоды, даже с кончик волосинки этой грязи нет на мне. Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта — не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной Дхармой практики Чод. Именно это называется махаяной. Именно это именуется великим путем бодхисаттв. Это источник, откуда пришли все великие Сиддхи. Отсюда приходят все Татхагаты. Это учение, способное освободить из темницы круга сансары. Достижение нирваны через учения хинаяны, которые направлены на личное освобождение, оставив всех живущих в этом мире, является весьма тяжелым путем. Они напоминают мне звезды в великой тьме или горящие факелы и светильники. Они познали собственный свет, но их сил недостаточно, чтобы осветить и разогнать тьму для всех.
Но когда семь скакунов колесницы солнца появляются над линией горизонта, это напоминает мне приход Татхагаты. Мое учение Чод Махамудры — это солнце Махаяны, встающее на небесах. Оно способно рассеять темноту неведения.
Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. Это называется учением Махамудры. Познавший это должен постепенно привыкать[79] к знанию, применяя знание пустоты в действии через дисциплину йоги. Необходимо использовать силу системы каналов, токов и капель энергетического тела. Затем, опираясь на благородную Праджню (Кармамудру), должен принять путь великого блаженства и в бесконечной радости раскрыть все силы и возможности своего физического тела. Таково значение Кармамудры. Такой человек в тайне практикует все благие качества и при этом не нарушает свои внешние общечеловеческиие обязанности. Таково значение Самаямуд-ры. Тот, кто не питает привязанности к этому состоянию великого блаженства и видит пустоту этого пламени, достигает Махамудры союза пустоты и блаженства. Такой человек свободен от омрачений страстей и эмоций и видит весь воспринимаемый мир, как иллюзорный, как пустоту, как сновидение, как мираж. Таково значение Махамудры союза пустоты и ясности.
Но та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. Значение первого слога "Чаг" — символ объективного мира, второго слога "Джя" — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это "Чагджя"). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина "слияние" (тиб.: zung 'jug).
Этот объект постижения есть внешняя Махамудра. Человек, практикующий йогу, прозревает и видит отсутствие независимой природы у внешней и внутренней реальности. Достигнув прозрения через вхождение токов энергии сознания в центральный канал, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Он не зависит от учений и слов и свободен от споров. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Обладающее такими качествами в полной мере, мое учение называется Чод Махамудры.
Вот в чем принцип, глубина и особенность моего учения и его отличие от других учений.
Некоторые обычные люди, немного попрактиковав, называют Махамудрой ясность и пустоту, эти характерные черты сознания, как будто сознание может состоять из этих пустых элементов. Или называют Махамудрой отсутствие характерных признаков (т.е. ничто). Это учение весьма глупых и омраченных людей, не обращайте внимание на это, благородно-рожденные.
Все явления бытия собираются в центре единой природы сознания. Если осознать центр (середину) единого сознания, то этим познаешь центр всех явлений бытия, поэтому мое учение есть Махамадхьямика (Великая Середина). Мое учение — это учение результата или Великое Совершенство (Дзогчен, Маха-Ати), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо, если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому мое учение есть Дзогчен (Великое Совершенство). Вам нужно понять это, дети мои.
Так говорила Мачиг, разъясняя свое учение слушавшим ее ученикам. Затем она вместе с Тоднен Самдубом покинула снежную гору Шампо и отправилась в местность Сакар Нол Тан, где они жили в течении месяца. Там были записаны разъяснения Мачиг Лабдон, касающиеся учения Праджняпарамитасутр. Книга называлась "Лунный свет, прогоняющий тьму" (тиб.: zla 'od mun sel).
