В сакхья-расе, дружеских отношениях, безусловно, присутствуют трансцендентные качества шанта-расы и дасья-расы, но, кроме того, в ней есть еще одно качество — интимная привязанность, которая является чистой трансцендентной любовью. Эта интимная привязанность к Верховной Личности обозначается специальным термином — вишрамбха. На уровне вишрамбхи преданный не испытывает благоговейного почтения к Верховной Личности Бога. Для трансцендентных дружеских отношений, сакхья-расы, характерны три качества: понимание величия Господа, стремление служить Ему и чувство близости, в котором нет благоговения или преклонения. Таким образом, в сакхья-расе к трансцендентным качествам шанта-расы и дасья-расы добавляется еще одно.
А на уровне родительской любви, ватсалья-расы, присутствуют четыре качества. К трем уже упомянутым качествам добавляется ощущение того, что Верховный Господь зависит от милости преданного. Находясь в положении отца или матери Верховного Господа, преданный иногда наказывает Господа и считает себя Его кормильцем. Трансцендентные отношения, в которых преданный становится покровителем верховного покровителя, доставляют огромное удовольствие и преданному, и Господу.
Шри Чайтанья Махапрабху поручил Шриле Рупе Госвами написать трансцендентное произведение, в котором будет изложена наука преданного служения и раскрыта суть пяти видов трансцендентных взаимоотношений с Господом: шанта-расы, дасья-расы, сакхья-расы, ватсалья-расы и мадхура-расы. В этом великом произведении, называемом «Бхакти-расамрита-синдху», объясняется, каким образом шанта-раса, трансцендентные взаимоотношения, принимающие форму непоколебимой веры в Кришну, развиваясь, превращаются в дасья-расу, проникнутую духом служения, затем — в сакхья-расу, нерушимую дружбу, и дальше переходят на уровень родительской любви, на котором преданный ощущает себя кормильцем Господа. Все эти трансцендентные взаимоотношения достигают своей кульминации в супружеской любви (мадхура-расе), и на этом высочайшем уровне все они присутствуют одновременно.
ГЛАВА ВТОРАЯ: САНАТАНА ГОСВАМИ
ванде ’нантадбхутаишварйам
шри-чаитанйа-махапрабхум
ничо ’пи йат-прасадат сйад
бхакти-шастра-правартаках
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху, по чьей милости даже человек, принадлежащий к низшим слоям общества, может обрести руководство в трансцендентном любовном служении Господу.
Приняв санньясу, то есть отрекшись от мира, Господь Чайтанья Махапрабху странствовал по всей Индии. В частности, Он посетил бенгальский округ Малдах. Там, в селении Рамакели, жили два министра правительства набоба Хуссейна Шаха. Эти два министра были братьями, и звали их Дабир Кхас и Сакар Маллик, а позднее они получили имена Рупа Госвами и Санатана Госвами. После встречи с Господом Чайтаньей они решили оставить правительственную службу и присоединиться к Его движению санкиртаны.
Как только братья приняли это решение, они позаботились о том, чтобы закончить свою материальную деятельность. Они пригласили двух высокообразованных брахманов, чтобы те совершили определенный ведический обряд, который помог бы братьям освободиться от всех мирских дел и посвятить себя преданному служению Кришне. Этот подготовительный обряд называется пурашчарьей. Он включает в себя поклонение Божеству и выражение почтения предкам трижды в день, подношения жертвенному огню и предложение пищи сведущему брахману. Время, поклонение, выражение почтения, совершение огненных жертвоприношений и угощение брахмана — таковы пять составляющих пурашчарьи. Этот и другие обряды упоминаются в «Хари-бхакти-виласе», авторитетном руководстве для вайшнавов.
Организовав проведение этих религиозных ритуалов, младший брат, Дабир Кхас (Рупа Госвами), вернулся домой с огромной суммой денег, которую он заработал за время своей службы в правительстве. Это были золотые и серебряные монеты, наполнявшие большую лодку. Прибыв домой, он раздал половину своего богатства брахманам и вайшнавам. Иными словами, ради удовлетворения Верховной Личности Бога половину накопленного богатства он пожертвовал людям, занятым трансцендентным любовным служением Верховному Господу. Брахманы должны постигать Абсолютную Истину, а тех брахманов, которые постигли Абсолютную Истину и действительно заняты любовным служением Господу, называют вайшнавами. Брахманы и вайшнавы призваны полностью посвящать себя духовному служению, и Рупа Госвами, понимая важность их трансцендентного положения, отдал им пятьдесят процентов своего богатства. Оставшиеся пятьдесят процентов он снова разделил пополам и одну половину отдал родственникам и членам семьи, а другую приберег на случай непредвиденных обстоятельств.
Таким образом Рупа Госвами показал всем, кто хочет обрести духовное знание, как нужно распределять свои средства. Обычно человек оставляет все накопленное богатство членам семьи и затем удаляется от семейных дел, чтобы постигать духовную науку. Однако Рупа Госвами, в назидание нам, поступил иначе: пятьдесят процентов своего богатства он отдал на духовные цели. Это должно стать примером для каждого. Двадцать пять процентов, которые Рупа Госвами приберег на случай непредвиденных обстоятельств, были оставлены на хранение у одного бенгальского бакалейщика, так как в те времена еще не было банков. Десять тысяч золотых были отложены на расходы его старшего брата, Санатаны Госвами.
Вскоре Рупе Госвами стало известно, что Господь Чайтанья Махапрабху собирается пойти из Джаганнатха-Пури во Вриндаван. Рупа Госвами отправил двух посыльных, чтобы получить достоверные сведения о предполагаемом маршруте Господа, и решил сам пойти в Матхуру, чтобы там встретиться с Ним. По-видимому, Рупа Госвами получил разрешение присоединиться к Господу Чайтанье, а Санатана Госвами — нет. Тогда Санатана Госвами возложил все служебные обязанности на своих непосредственных помощников, а сам стал дома изучать «Шримад-Бхагаватам». Он пригласил около двадцати ученых брахманов и в их обществе приступил к интенсивному изучению «Шримад-Бхагаватам». При этом он посылал своему работодателю, набобу, сообщения о том, что не может ходить на государственную службу ввиду болезни. Однако набоб так нуждался в советах Санатаны Госвами по государственным делам, что в один из дней неожиданно сам явился к нему домой. Когда правитель вошел в дом, где находились Санатана Госвами и брахманы, все встали со своих мест, выражая ему почтение, и предложили ему сесть.
«Ты сказался больным, — обратился набоб к Санатане Госвами, — но я посылал к тебе своего лекаря, и он доложил мне, что ты ничем не болен. Чтобы узнать, почему ты посылаешь сообщения о своей болезни и не выходишь на службу, я решил сам навестить тебя. Своим поведением ты доставляешь мне сильное беспокойство. Ты же знаешь, что я полностью завишу от тебя, от той важной работы, которую ты выполняешь в правительстве. Я спокойно мог заниматься другими делами, так как полагался на тебя, но, если ты не будешь больше помогать мне, твоей прошлой преданности грош цена. Итак, что ты намерен делать? Пожалуйста, скажи мне».
Выслушав набоба, Санатана Госвами ответил, что не сможет продолжать свою работу и что будет очень хорошо, если набоб назначит на его должность кого-нибудь другого. Тогда набоб рассердился и сказал: «Твой старший брат живет, как охотник, и, если ты оставишь государственные дела, всему придет конец». Известно, что набоб относился к Санатане Госвами, как к своему младшему брату. Поскольку набоб бо́льшую часть времени проводил на охоте и в военных походах, он сильно зависел от Санатаны Госвами в делах управления государством. Поэтому он стал уговаривать его: «Как же будет управляться государство, если ты оставишь службу?»
«Ты правитель Гауды, — с достоинством ответил ему Санатана Госвами, — и для разных преступников у тебя есть разные виды наказания. Ты волен наказывать каждого по его заслугам». Тем самым Санатана Госвами намекнул, что, поскольку правитель охотился на животных, а также убивал людей ради расширения своих владений, будет вполне справедливо, если оба они подвергнутся за это страданиям. Набоб, будучи умным человеком, понял смысл слов Санатаны Госвами и в гневе ушел. Вскоре он отправился в военный поход против Ориссы, а Санатану Госвами велел посадить в тюрьму и не выпускать до своего возвращения.
