Читаем без скачивания Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши - Шри Муруганар

17 Окончательное состояние высшего освобождения – это собственная реальная природа. Оно всегда достигнуто. Зная это, пребывай недвижимым.

18 Твоя задача – исследовать и познать свое Истинное Я, находящееся в «уже готовом» состоянии. Нет причин прилагать усилие, подготавливая что-то с нуля.

Вопрошающий: Как мне достичь Истинного Я?

Бхагаван: Не существует «достижения Истинного Я». Если бы Истинное Я нужно было достигать, это бы означало, что Истинное Я не здесь и сейчас, но что его нужно обретать заново. Что получено заново, будет потеряно. Таким образом, это было бы непостоянным. Непостоянное не стоит того, чтобы к нему стремиться. Итак, я говорю, что Истинное Я невозможно «достигнуть». Вы – Истинное Я. Вы уже То. Дело в том, что вы не ведаете о своем состоянии блаженства. Чистое блаженство прикрывается завесой – вследствие невежества. Старания направлены только на то, чтобы избавиться от этого невежества. Это невежество заключается в неверном знании. Неверное знание – ложное отождествление Истинного Я с телом, умом и т. д. Это ложное отождествление должно уйти, и тогда останется Истинное Я.

Вопрошающий: Как это должно произойти?

Бхагаван: Путем самоисследования.[76]

19 Что же ты безо всякой нужды томишься в думах, закрыв глаза, в то время как истина Себя сияет самоочевидным образом?

Некоторыми людьми существование их Истинного Я предполагается, исходя из ментального функционирования, из идеи «Я мыслю, следовательно, я существую». Эти люди похожи на тех тупоголовых, не замечающих проходящего мимо слона и убеждающихся в его существовании впоследствии, глядя на его следы.[77]

Бхагаван: Как пример непосредственного восприятия все приводят сравнение с нелликаи, лежащим на ладони. Истинное Я воспринимается даже более непосредственно, чем этот фрукт на ладони. Для восприятия плода должен быть сам плод, ладонь, чтобы поместить его, и глаза, чтобы видеть это. Ум должен быть в надлежащем состоянии [для обработки информации]. Без любой из этих четырех вещей даже те, кто обладает очень скромными познаниями, могут сказать, исходя из непосредственного переживания: «Я есть». Потому что Истинное Я существует только как чувство «Я есть», знание Истинного Я на самом деле очень легкое. Наилегчайший путь – увидеть того, кто собирается достичь Истинного Я.[78]

Нелликаи похож по форме на крыжовник, но растет на дереве, а не на кусте. Если что-то является само собой разумеющимся, люди во многих частях Индии часто говорят: «Это столь же очевидно, как нелликаи на ладони».

20 Открой свои глаза и познай свет, сияющий через них! Сияние в Сердце – величайшее из всех, превыше всякой мысли.

21 Постоянное пребывание Истинным Я и осознание этого подобно паломничеству в Пандхарпур, тогда как ты уже в самом Пандхарпуре.

Пандхарпур – город в штате Махараштра. В этом городе есть очень знаменитый храм Кришны. В стихе говорится о песне и ритуале, выполняемом преданными этой святыне. Бхагаван упомянул его в следующем диалоге:

Вопрошающий: Где мы можем увидеть душу? Как мы можем ее познать?

Бхагаван: Где мы можем увидеть душу? Этот вопрос похож на то, как человек, пребывая в Раманашраме, спрашивает при этом: «Где Раманашрам?» Душа все время в вас и повсюду, и представлять, что она где-то далеко, и искать ее подобно выполнению Пандуранга-бхаджана. Этот бхаджан начинается в первой четверти ночи со звона колокольчиков, привязанных к ногам участников церемонии, и с зажигания латунного светильника, размещаемого в центре дома. Участники этого действа ходят вокруг светильника, ритмично пританцовывая в такт мелодии и напевая: «Пандхарпур так далеко! Пандхарпур так далеко! Давай, продолжай!» Но, так как они идут по кругу, они на самом деле не уходят даже на половину ярда. Когда наступает третья четверть ночи, они начинают петь: «Смотрите! Смотрите! Это Пандхарпур! Там Пандхарпур! Смотрите, смотрите!» В первую четверть ночи они кружили вокруг того же светильника, возле которого были и в третьей четверти. Когда светает, они поют: «Мы прибыли в Пандхарпур. Это Пандхарпур». Говоря так, они приветствуют светильник и завершают бхаджан. Так же и здесь. Мы идем кругами в поисках Атмы, вопрошая: «Где Атма? Где Атма?», пока наконец не наступит рассвет джняна-дришти (видение Знания) и мы не скажем: «Это Атма. Это Я».[79]

22 Истинное Я, этот объект высшей ценности, всегда достигнут. Ты «достигаешь» Его, хорошо зная Его и будучи твердо убежден, что ты есть То.

Состояние Истинного Я

23* Даже аскеты и мудрецы не могут сформулировать определение Истинного Я, Реальности, иначе как в терминах отрицания.

24* Что это за единственное, которое никто не в силах отклонить или принять? Это единственное – Атма-сварупа, Падам.

25 Как удивительно, что переживание Истинного Я, которое столь очевидно, исчезает из виду!

26 Это Истинное Я, непосредственно единое со всеми существами, есть верная, чистая, высшая Реальность.

27 Только состояние Истинного Я имеет благородную честь являться состоянием возвышенной Реальности. В отличие от этого, все прочие состояния, переживаемые как отличные от самого себя, чужды истине.

28 Только природа Истинного Я достойна того, чтобы с ней объединиться; не бывает единства с какой-то другой природой.

29 В сравнении с Истинным Я, сияющем в качестве как места пребывания, так и пребывающего в нем, пространство физической Вселенной действительно скудно.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 426:

Почему Сознание часто называют основой всего? [Потому что] Сознание – прекрасная основа для всего возникающего – основа даже для самого Себя.

Физическая Вселенная находится в Сознании. Истинное пространство Сознания, основополагающий, пустой субстрат, не содержащий ничего, кроме самого Себя, всегда больше.

Бхагаван: Чидакаша (пространство Сознания) – это только чистое Знание. Это источник ума. Просто в момент подъема ум – это только свет; только после этого возникает мысль: «Я есть это»; эта «я»-мысль создает дживу и окружающий мир.

Первый свет – это чистый ум, ум-эфир (манокаша), или Ишвара. Его колебания проявляются в виде объектов. Поскольку он содержит все эти объекты в себе, то называется «ум-эфир». Подобно эфиру [пространству], содержащему объекты, он содержит мысли; таким образом, это ум-эфир.

Опять же, как физический эфир, содержащий в себе все грубые объекты (всю Вселенную), сам является содержимым ума-эфира, так и этот ум-эфир – сам содержимое чит-эфира (чидакаши). Последний – это само чит. Не существует ничего, содержащегося в нем. Он остается только как чистое Знание.[80]

30 Триумфальное откровение истины Себя неизменно и не подвержено разрушению.

31* Все изменения – только для не Истинного Я. Ни одно изменение не затрагивает Истинное Я. В собственной природе, Истинном Я, Высшем, никогда на происходит никаких изменений.

Бхагаван: «Они говорят, что я достиг реализации за двадцать восемь минут, или полчаса. Как они могут такое говорить? Это заняло лишь мгновение. Почему всего мгновение? Где здесь вопрос о времени вообще?»

Я тогда спросил Бхагавана, были ли когда-нибудь хоть какие-то изменения в его реализации после переживания в Мадурае. Он сказал: «Нет. Если есть изменения, это не реализация».[81]

32* Истинное Я – это то, что существует в начале, существует в конце, а также в промежуточный период как То, что есть.

33 Если состояние переживается как нечто новое, значит, оно не является собственным состоянием человека и, безусловно, уйдет.

• «Гуру Вачака Коваи», стих 887:

Если это состояние не существует сейчас и будет обретено позднее, тогда оно, не будучи нашим естественным состоянием, должно уйти. Оно не будет постоянным.

Вилаккам: Независимо от того, насколько возвышенно переживание и сколько в нем блаженства, если оно длится некоторое время и потом уходит, оно непостоянно и это не окончательное состояние. Это совершенно нормально и правильно, что любое неестественное состояние должно однажды уйти.

34* Уходящее и приходящее существует только в уме. Оно не существует в Истинном Я, сознании Бытия.

35 Когда эго умирает и растворяется в проявлении Милости – это переживание недвойственности, достижение своей истинной природы.

36 Все объекты появляются и расцветают в Истинном Я. Есть ли, таким образом, что-либо, имеющее силу действовать независимо от этого Истинного Я?