Существует почтенная по времени теория, что всеми земными процессами управляют загадочные энергетические лучи, которые в индуизме названы «волосами» приносящего счастье бога Шивы. Его волосы украшают серп Луны, и сквозь них протекает река Ганг, которую Шива, когда она падала с неба, подхватил себе на голову, чтобы тяжестью своих вод она не разрушила Землю. Он олицетворяет созидающие и разрушающие силы в универсуме. В зависимости от того, кто — Надмировое Добро или Зло, естественно, в дефиниции, обусловленной данной исторической эпохой земной морали, воздействует на человека, он становится праведником или злодеем. Последний невиновен в таком повороте своей земной судьбы, и грустно,что «люди подставляют беззащитные свои судьбы под топор еще не познанных ими законов».
Только знающий и владеющий генетической прапамятью человек способен управлять опасным контактом с Космическим Разумом и сознательно видоизменять собственную судьбу. Великий мистик и художник прошлого века Сальвадор Дали как-то записал в своем дневнике: «Я освобождаю судьбу от ее антропоцентрической оболочки. Я все глубже и глубже проникаю в противоречивую математику Вселенной».
Леонид Смирнов посредством своих сложно организованных символических картин и философско-афористических комментариев, а также связанных с ними притч, также пытается увидеть те «тайные нити» Космоса, которые, по его убеждению, формируют код его личной судьбы. Доли временами горькой и наполненной душевными колебаниями, но, также, насыщенной творческими победами. Не случайно в конце своего исследования герой книги отмечает свое «умение наслать и положительный, и отрицательный импульс», как на собственную психику, так и на других людей.
Как это совершается в нашей социальной действительности, никто не знает. Этот феномен абсолютно непонятен, как самому автору, так и его литературно-художественному собеседнику. Скорее всего, что тайна такой одаренности кроется в уже упомянутой «космоизбранности» героя книги. Он, наподобие Ветхозаветного Екклесиаста, все испытывает и исследует и, как это свойственно обитающим в гипотетической Шамбале постигшим тайны мироздания «Владыкам мира», способен гармонизировать пережитое и узнанное.
Попробуем систематизировать или «гармонизировать» сложнейшую иносказательность этой книги. В священных манускриптах Индии, Египта, Китая и Тибета неоднократно говорится о мощнейших потоках и даже водопадах Космической энергии. Она незрима, неслышна и невесома. Люди могут судить о ней только посредством логически обоснованных гипотез, художественных метафор и символов. Они — не материальны, но содержат часть отображаемой ими вполне ощутимой силы и могут активно воздействовать на окружающий мир. В классическом Китае полагали, что судьба города зависит от его формы. Один город напоминал карпа, и его разрушили жители города, похожего на рыболовную сеть.
В древнеегипетской «Книге мертвых» боги ловят энергетическими сетями души приверженцев злого демона Сета. Шумерский солнечный бог правды Уту также завлекает злодеев в сеть. В Эфиопии знали «Сеть Соломона», полученную им от Бога. С ее помощью этот ветхозаветный царь ловит чертей, как невод рыб морских.
В иранской мифологии человек ловит Бога сетью, чтобы воспринять его небесное начало. В христианской средневековой иносказательности сеть также наделена притягивающей к Богу и добру мистической значимостью. В библейской «Книге Иова» Яхве обкладывает несчастного пророка своей сетью в знак особой милости (Иов 19, 6). Христос и Его апостолы ловили души людей сверхъестественной, то есть Космическойсетью.
Сетью, как положительной энергией Божественного Космоса, опоясывали церкви, кресты, иконы и даже могилы. В славянских сказаниях Богородица плетет сеть из ниток ритуально использованной конопли или из свечей, зажигаемых за души покойников. Эту сеть Она закидывает в Ад и вытаскивает тех, кто сравнительно мало грешил. Ведь они только из-за собственного легкомыслия попали в сети управляемых злой силой нечестивцев (Пс 9, 16, 30), но их несчастные души избавляются, уходя, как птица, «из сети ловящих» (Пс 123, 7).
В контакте человека с Космическим Разумом не менее важную роль играют цепи. Еще у Гомера (Ил. VII, 19-27) таинственная золотая цепь спускается с небес на землю. По толкованию средневековых христианских символистов, она обозначает союз верхних и нижних областей Космоса и человека, совершенного или способного к совершенствованию. Живший на рубеже V и VI веков знаменитый восточнохристианский мистик Псевдо-Дионисий Ареопагит считал, что золотая цепь — это не менее драгоценная молитва христианина, которая своим сиянием покрывает пропасть между творением и Творцом. Сирийский религиозный поэт Ефрем Сирин (Мар Афрем), занимавшийся и проповеднической деятельностью, писал о предшествующей Христу мистической «Цепи Сынов Света». Так называемая «Цепь Меркурия», где последнее звено разомкнуто, означала двойственный поток энергии Вселенной, который несет как эволюцию, так и инволюцию. Но суть этого символа — в возможности социальной и психологической интеграции земного с небесным, в переходе слабости в доблесть.
Иногда в образе цепи видели знак личной храбрости. Как физической, так и духовной, которая особенно необходима при уходе из материальной повседневности в космические абстракции Подлинной Реальности. У галлов были воины, шедшие в бой скованными попарно, если один из них погибал, погибал и напарник. Согласно преданию, французский король Людовик ХI, вручая золотую цепь Раулю де Ланнца, будто бы сказал: «Клянусь Пасхой Господней,друг мой, ты столь ужасен в битве, что тебя следует приковать цепью, ибо я не желаю потерять тебя, когда мне вновь понадобится твоя помощь». На иконах, посвященных святому православной церкви Никите Демоноборцу, изображенный персонаж избивает беса цепью, ухватив этого противника истинного бого— или космопознания за чуб.
Как сеть и цепь, созидательную и разрушительную силу Космоса переносят на Землю канат, веревка и нить. Если по мнению популярного в ХVII веке венского проповедника францисканского монаха Авраама от святой Клары дьявол с помощью каната похищает души грешных людей, то заключенная в веревке, которая, опоясывая монаха, может быть толстой, как канат, магическая сила образованного ею круга не только усмиряет страсти, но, как бы, возносит человека в Вечность.
С Космической энергетикой и пониманием круга как самого наглядного знака Вечности связана семантика венка и четок. Наподобие цепи, венок обозначал храбрость иторжество правды над мраком неведения. Терновый венец Христа — это знак Его победы над смертью и идущим от Сатаны наивным, однако от этого не менее губительным убеждением, что можно силой своей воли и мощью своих научных открытий постичьВселенский Разум и даже сравняться с ним. Кстати, именно такое предупреждение мы находим в тексте данной книги. На средневековых мозаиках Рима и Равенны, на некоторых палеохристианских стеклянных чашах встречается образ руки, выходящей из облака, которая спускает венок победы и истины на голову мученика за веру или человека, преодолевшего западню своей гностическойгордыни.
Четки, из-за своей замкнутой кругообразной конструкции, также выражают идею Вечности или Царства Небесного. По четкам, как по лестнице, столбу или башне, происходит мистическое восхождение на небо или приближающие к Космическому Разуму (Богу) нравственные высоты. С перебором бусин или перекладин лесенки в старорусской религиозной обрядности совершался молитвенный подъем в инобытийность. В более широком смысле четки символизируют единение всех людей в их стремлении к слиянию с материнской Космической энергией.
Четки напоминают о бренности и, как полагают буддисты, иллюзорности земной жизни, о необходимости готовиться к смерти, как выходу из сна. На картине Витторе Карпаччо (1461-1523 или 1526) висят на стене четки из маленьких позвонков.
Нужно подчеркнуть, что в большинстве доступных для человека вещах и явлениях, связанных с Миром Иного, в том или ином виде встречается нить, и она сознательно поставлена Леонидом Смирновым в заглавие его сборника философских притч и афоризмов. В индуизме нить — это символ Сутратмы, или духовной нити, связывающей все сущее подобно шнурку, соединяющему вместе жемчужины или бусинки четок. В каббалистической «Книге сияния» («Зогар»), написанной в Испании в ХIII веке Моисеем Леонским, где дано эзотерическое и символическое толкование библейских текстов, помещено описание десяти сефирот, как стадий смыслового саморазвертывания Бога. Эти Божественные эманации, как некие космические нити, несут гносис и нравственность людям.
В результате подобного космомистического воздействия индивидуум покидает мир физических форм и проникает в царство абстракций. Теперь человек возвышается над своим «Я» и превращается в почти неземное или «инопланетарное» существо. Таким был Иисус в современной интерпретации, таковы целые поколения отшельников, старцев. Это состояние присуще не только старым мудрецам, но и детям.
