1.77. Из разума возникает весь мир, видимый и невидимый, и независимо от того, есть мир или нет, существует один только всеобщий разум.
Комментарий Вадима Запорожцева: В «Шива Самхите» интересный подход к объяснению возникновения принципов. Начало положено с принципа Акаши. В более подробных текстах, в более подробной аксиоматике всегда начинается с принципа разума. Сначала был создан принцип разума, затем - принцип пространства, затем - принцип воздуха и так далее до принципа земли. Здесь иначе. От очень грубого и общепринятого к более тонкому и неуловимому, но картина получается такая, что она очень жестко привязана к устройству нашего тела. Наше тело – это точная копия всей вселенной, как маленькая карта возникновения.
И вот считается, что принцип разума – это область в районе центра нашей головы, где-то в области межбровий. Затем следующий принцип чуть ниже – принцип Акаши или принцип пространства расположен в основании нашей шеи. Затем еще ниже следующий принцип – принцип воздуха расположен в центре нашей груди. Еще ниже следующий принцип – принцип огня расположен в районе пупка. Еще ниже принцип воды расположен в районе половых органов. И, наконец, принцип земли расположен в основании нашего тела, в районе крестца, в области заднего прохода.
Все эти принципы, о которых мы говорим, они с одной стороны являются абстрактными принципами, но, с другой стороны, на человеческом теле имеют конкретную локализацию. И, соответственно, в связи с этим имеют достаточно четкую локализацию наши органы восприятия: слуха, осязания, обоняния, зрения и так далее. Например, принцип зрения локализован в нашем теле в районе пупка. На этом построены многие йоговские практики. Если хочешь работать со зрительными образами, то прямо или косвенно надо работать с принципом огня. Принцип огня находится в районе нашего пупка.
Так вот в «Шива Самхите» начали перечисление с принципа пространства или основания нашей шеи. Затем добавился еще более универсальный принцип, он находится выше – это принцип разума, и он в себя вбирает все остальные принципы. Принцип разума – это тот изначальный холст, на котором художник нарисовал все остальные принципы. В этом принципе управление принципом разума является универсальным. Если вы когда-либо дойдете до состояния, что вы сможете поставить под контроль свой разум, то автоматически все остальные принципы станут под ваш контроль. Но обычно этого сложно достичь в йоговской практике, поэтому идут от обратного, то есть по очереди ставят под контроль тот или иной принцип, и рано или поздно поднимаются до принципа разума.
Но, строго говоря, если вы когда-нибудь выйдете на уровень разума, то на уровне разума сделать глобальные шаги в области самопознания получается быстрее. То есть с помощью хатха-йоги, которая может быть использует наши самые грубые проявления, самые грубые принципы, требуется гораздо более значительное время, чем при однонаправленной медитации в самадхи с объектом. Но беда лишь в том, что нам иногда легче сорок лет эффективнее потратить на хатха-йогу, чем сразу же выйти на эту медитацию. Но если вы хотя бы раз вышли на этот уровень, то в дальнейшем какие-то недоработки можно будет уже достаточно быстро устранять.
Аналогию можно привести следующую. Мы с вами живем на планете Земля, ходим-бродим, какие-то задачи решаем. Например, картография. Для того, чтобы нарисовать карту в древности, мудрецы или мореплаватели очень долго ходили, рисовали. И карты были очень плохого качества, неточные. Затем придумали самолеты, и карты стали лучше. А с выходом человечества в космос карты стали просто идеальны. Точно также и в йоге. Мы начинаем с самого грубого – с работы над телом, и только лишь потом поднимаемся до такого уровня, когда на преодоления тех или иных задач у нас уходят считанные секунды. Ничего не бывает просто так, ко всему надо подходить постепенно.
1.78. Земля (в Муладхаре) растворяется в Воде (в Свадхистхане), Вода растворяется в Огне (в Манипуре), Огонь поглощается Воздухом (в Анахате), Воздух похищается Эфиром (в Вишуддхе), Эфир поглощается в Авидье, которая исчезает в Брахмане (в Сахасраре).
Комментарий Вадима Запорожцева: Очень интересный афоризм. Это, по сути дела, мистическая тропа освобождения. Или мистический путь высшего состояния в йоге, процесс, обратный процессу создания мира - процесс растворения. Или по-другому, это основной метод истинной кундалини-йоги. Сначала Абсолют создал весь наш многообразный мир, но мы в этом мире запутались, потерялись. Для того, чтобы все это распутать, надо идти в обратном направлении, или последовательно преодолевать, растворять что было создано. Так как процесс творения шел в следующем порядке: сначала принцип разума, затем принцип пространства, затем принцип воздуха, затем принцип огня, затем принцип воды и принцип земли, то и процесс выхода из этого мира прямо противоположный.
Сначала мы познаем и преодолеваем принцип земли. Он растворяется в более высшем принципе, который был создан более ранним. А более ранний принцип – принцип воды, тот в свою очередь растворяется в принципе огня и так далее. До тех пор, пока все не растворяется в разуме. А разум, как сказано в йоговских текстах, растворяется в Брахмане. Но как только это происходит, как только мы растворяем свой разум в Абсолюте, мы постигаем, кто мы есть на самом деле. До этого же мы по своей глупости считаем себя своими проявлениями, своими принципами, своими органами чувств или своими телами.
1.79. Существует две силы - Викшепа (сходящая энергия) и Аварана (трансформирующая энергия), которые - Великая Потенциальность; и сила и форма их - блаженство. Маха Майя (Великая Иллюзорность), когда она вне разума и вне материальных форм имеет три атрибута: Саттва (гармония), Раджас (активность, энергия) и Тамас (инерция).
Комментарий Вадима Запорожцева:Итак, сила нисхождения, сила выхода или сила вовлеченности в творение, сила выхода из творения, из всего сотворенного, пронизана игрой Ананды или блаженства. Когда мы вовлекались в этот мир, и когда мы из него выходим, должна присутствовать Сверхананда, именно она является тем компасом, путеводной звездой. Здесь мы еще встречаем интересные дополнения, атрибуты, характеристики: саттва, раджас, тамас. Это интересные качественные свойства всего проявленного. Вспомните самого себя. Иногда вы прибываете в состоянии сонливой глупости. Вы не выспались, или вы съели чего-нибудь не очень хорошего и вас начинает тошнить, и вы начинаете пребывать в этом состоянии.
Или наоборот. Бывает состояние, когда вы очень активны, вы и там что-то сделали и тут что-то сделали, такой раджас. Он побуждает вас быть предприимчивым, активным. Вы что-то делаете и получаете какой-то результат. Наконец, иногда у нас с вами бывают редкие секунды чистого виденья, умиротворенности. Мы вдруг, как с высокой горы видим весь мир и понимаем, что все идет гармонично, что нет никакой необходимости во что-либо вмешиваться, а если и есть эта необходимость, то она минимальна. Это состояние саттвы. То есть все вещи, которые к нам приходят и в свою очередь сами влияют на нас, приходят в трех состояниях, в трех гуннах, в трех модусах, как это называется в текстах. Это вещи, которые вызывают у нас тупость, это вещи, которые заставляют нас проявлять активность, и это вещи, которые приходят к нам в виде чего-то чистого, незамутненного, вне активности.
Наиболее распространена эта тема практически во всякого рода йоговских диетах: что следует кушать, что не следует кушать. И здесь, к сожалению, большое количество недоучившихся последователей тайных наук начинают несколько запутывать бедную публику, приписывая той или иной еде те или иные качества, или тем или иным составляющим еды те или иные качества. Вы вполне можете прочитать в каком-нибудь трактате, что та или иная пища тамастична, она сама из себя представляет тамас. То есть если вы будете ее есть, то и у вас будет тамас, вам будет плохо, вы будете тупы, ничего не соображать, вам будет сонно, лениво – животное состояние в целом.
Наоборот, для каких-то других продуктов приписывается состояние раджаса. То есть если вы будете их кушать, то станете активными. И третье, что есть какая-то пища, просто чистая саттва, и если вы будете кушать эту пищу, то станете таким благостным, умиротворенным, будете все видеть и понимать. Как к этому надо относиться? Это полная полуправда. Дело в том, что пища сама по себе не обладает гунной ни тамаса, ни раджаса, ни саттвы, и познается она по воздействию на нас. То есть когда мы встречаем слова гунна, то мы должны понимать, что гунна – это то, что наше Я воспринимает исключительно личностно. Поэтому, если для кого-то та или иная еда тамастична, то для другого человека с другой комплекцией, с другим образом жизни, она может стать раджастичной. Более того, для человека с третьей комплекцией и с другим внутренним устройством, она может стать саттвичной.
