Но это не единственные приметы начавшегося возрождения. Были и иные, не менее важные: при Иволгинском дацане (Бурятия) открылся Буддийский университет, носящий имя Д. Д. Заяева, в нем учатся бурятские, калмыцкие и тувинские ламы. Возникла Ассоциация буддистов мирян, открылся Буддийский женский центр, начали работу Центры тибетской медицины, возобновилась издательская деятельность дацанов, существовавшая до 1919–1920 гг. Издаются переводы с тибетского и монгольского языков философских и исторических работ, авторы которых – известные буддийские деятели прошлых веков. Расширились международные связи с буддийскими общинами других стран. Возвращена народу память о выдающихся деятелях бурятского буддизма XIX–XX вв. – А. Доржиеве, Б. Дандароне, Л. С. Цыденове и др., ставших жертвами репрессий, либо нарочито преданных забвению. Буддийская сангха часто совместно с научной общественностью проводила посвященные им конференции.
Буддисты России восстановили прямые контакты с Далай-ламой XIV. Он несколько раз приезжал в Россию, посетил Бурятию, Калмыкию, Туву, давал там учение и посвящение. После того как вопрос о приездах Далай-ламы осложнился протестами властей Китая, которые видят в нем сепаратиста, добивающегося независимости Тибета (что на самом деле не соответствует истине), буддисты России вынуждены выезжать в другие страны для общения со своим вождём и Учителем.
Новое время предъявило к руководителям региональных буддийских общин новые требования. Они уже не просто религиозные лидеры своего народа, они должны были стать также дипломатами, политиками, быть в курсе последних достижений науки, особенно буддологии – науки о буддизме, тем более что идеологическая конфронтация науки и религии, характерная для советских времен, исчезла сама собой. Однако отношения лидеров общин с административными главами своих регионов иногда осложнялись конфликтами, которые чаще всего возникали тогда, когда светская власть начинала самостоятельно распоряжаться буддийскими реликвиями, в свое время отобранными у буддистов коммунистами и отданными в музеи. Самый крупный конфликт такого рода имел место в Бурятии в 1998 г. и был связан с вывозом в США на выставку Атласа тибетской медицины. Впрочем, это не мешало тому, что правительство Бурятии и еще в большей мере руководство Калмыкии периодически финансово помогало буддистам. Так, 13 мая 1996 г. Президент Бурятии Л. В. Потапов распорядился выделить Центральному духовному управлению буддистов Российской Федерации из резервного фонда Президента Республики Бурятия 55 млн рублей на строительство нового дацана в Верхней Березовке.
Историческая справка
Атлас тибетской медицины
Этот медицинский атлас, полный сокровенных знаний о человеческом теле, его строении, болезнях и способах их лечения, был создан в конце XVII в. в Тибете. В конце XIX в. с него была сделана копия, которую привезли в Бурятию, чтобы обучать лам-медиков. Во время вторжения китайцев в Тибет в 60–70-е гг. XX в. оригинал погиб. Остались две копии, одна из них в Бурятии. Атлас содержит 79 листов с рисунками и пояснительными подписями на тибетском языке. До 1935 г. владельцем атласа была медицинская школа при Ацагатском дацане. После его ликвидации в 1936 г. атлас оказался в Антирелигиозном музее, впоследствии переименованном в Музей истории Бурятии им. М. Н. Хангалова. Идею выставки Атласа в Америке всячески приветствовало правительство Бурятии, но не одобряла Буддийская сангха, опасаясь, что с такой важной реликвией может что-то случиться. Ничего не случилось. Атлас благополучно вернулся в Улан-Удэ и по-прежнему хранится в фондах Музея.
Возрождение буддизма в трех традиционных регионах вызвало мощный всплеск интереса к этой религии по всей России. Буддийские общины стали возникать одна за другой во многих городах России и СНГ. Первой среди них была община Санкт-Петербурга (1989 г.), сумевшая вернуть себе тот храм, который был построен в 1909–1915 гг. по инициативе Агвана Доржиева (архитектор Г. Барановский, витражи Н. Рериха). Затем общины появились в Москве, Киеве, Новосибирске, Анапе, Перми, Новочеркасске, Владивостоке, Пятигорске, Горно-Алтайске и т. д. Всего на сегодняшний день в Российской Федерации их зарегистрировано около 200. Они представляют собой разные школы, направления и национальные разновидности буддизма – тибетскую, китайскую, японскую, вьетнамскую и т. д. Тибетский буддизм представлен его разными школами: гелугпа, карма-кагью, сакья, дзогчен и др. Многие основаны тибетскими учителями, живущими в эмиграции в Европе и приезжающими в Россию по приглашению своих учеников. В одной Москве таких новообразований не менее 10. Существует Ассоциация буддийских общин Москвы, она объединяет их все в одном отношении – готовности построить единый для всех храм, который будет одновременно и центром по изучению буддизма.
Историческая справка
Далай-лама XIV
Далай-лама – это титул, в переводе означает Учитель, чьи знания велики как океан. Этот титул носит не только он, но и 13 его предшественников, возглавлявших, начиная с 1391 г., одну из главных школ тибетского буддизма. Далай-лама XIV родился в 1935 г. в маленькой деревне на северо-востоке Тибета. Его детское имя – Лхамо Дхондруб. Когда ему исполнилось 2 года, комиссия в составе нескольких высокообразованных лам определила, что в этом маленьком мальчике воплотилась «сущность» Далай-ламы XIII. Мальчика увезли в столицу Тибета Лхасу, в 5 лет его объявили Далай-ламой XIV, дав ему новое более подобающее для человека такого ранга имя – Джебцун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо (в переводе – Святой Нежная Слава Великий Милосердный Защитник Веры). 25 лет лучшие наставники Тибета обучали его всем буддийским наукам. Высшее ученое звание он получил в 1959 г. и в том же году в связи с начавшейся оккупацией Тибета китайскими войсками вынужден был бежать в Индию. С тех пор и до настоящего времени он живет в изгнании, которое разделяют с ним еще около 300 тысяч беженцев из Тибета. Существует и тибетское правительство в изгнании, главой которого он является. За прошедшие годы Далай-лама XIV превратился в духовного лидера мирового уровня. Послушать его лекции о буддизме, получить от него посвящение или хотя бы благословение мечтают буддисты многих стран. Далай-лама XIV – лауреат Нобелевской премии мира и ряда других международных премий, автор более 70 книг, многие из них изданы в России. В СССР и послесоветской России он был 8 раз.
Литература:
Н. Л. Жуковская. Возрождение буддизма в Бурятии: проблемы и перспективы. М.: ИЭА РАН, 1997.
О. М. Хомушку. Религия в культуре народов Саяно-Алтая. М., 2005.
Мусульманское общество послекоммунистической РоссииСудя по опросу конца 2001 г., 68 % представителей титульных народов республик Поволжья и Северного Кавказа никогда не ходят в мечеть. Таким образом, ислам, как и православие среди русских, остается для традиционно мусульманских народов чаще формой культурной самоидентификации, нежели религиозной практики. Опросы 1995–2006 гг. довольно последовательно обнаруживают, что мусульманами себя считают 3,5–3,8 % россиян.
15 сентября 1999 г. парламент Татарстана принял закон «О восстановлении татарского алфавита на основе латинской графики», который вступил в силу 1 сентября 2001 г. Татар понять было можно, кириллица не полностью охватывает фонетику татарского языка. Москва расценила это как акт сепаратизма, грозивший единству государства. 16 ноября 2004 г. Конституционный суд РФ признал право изменения графической основы языка исключительно за федеральной законодательной властью.
Наибольшая опасность сепаратизма в конце XX в. исходила со стороны Кавказа. Россия по существу вступила в войну с северокавказскими мусульманскими организациями радикального толка. Захват родильного дома в Будённовске, школы в Беслане, захват молодежного театра на Дубровке в Москве – все это лишь немногие и разновременные примеры тяжелой и кровопролитной войны. Это время характеризовалось и усугубившимся расколом в официальной мусульманской среде. Единый религиозный мусульманский центр отсутствует в России. Образовано несколько центров, каждый из которых претендует на первенство в среде российских мусульман:
1) Совет муфтиев России (Москва);
2) Центральное духовное управление мусульман России и Европейских стран СНГ (Уфа);
3) Высший координационный центр России (Москва);
4) Союз мусульман России (Махачкала).
Организационная разобщенность и соперничество духовных центров оказывало негативное влияние на умму – общину мусульман. Если культовая сторона российского ислама осуществлялась в должной мере, то руководство мирской жизнью оставляло желать лучшего. Ислам в России так и не осознал себя в рамках единого вероисповедного и культурного начала.
