Читаем без скачивания Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР - Геннадий Осипов

В этом вопросе либеральные представления об обществе смыкаются с представлениями исторического материализма как родственного учения, выросшего из Просвещения. Разница в том, что связующей силой «общества знания» становится продукт духовного производства (научное знание), а Маркс и Энгельс во главу угла ставили производство материальное.

Они пишут: «Даже туманные образования в мозгу людей, и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса… Таким образом, мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соответствующие им формы сознания утрачивают видимость самостоятельности. У них нет истории, у них нет развития: люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание… Уже с самого начала обнаруживается материалистическая связь людей между собой, связь, которая обусловлена потребностями и способом производства и так же стара, как сами люди, — связь, которая принимает все новые формы и, следовательно, представляет собой „историю“, вовсе не нуждаясь в существовании какой-либо политической или религиозной нелепости, которая еще сверх того соединяла бы людей» [178, с. 25, 28–29].

В истмате подробно рассмотрены те функции материального производства и производственных отношений, которые на разных этапах исторического развития связывают людей в общество и определяют его характерные черты. По аналогии в представлениях об «обществе знания» можно выявить структуру функций, которые конституируют это общество, создают те институциональные матрицы, на которых воспроизводится общество, вся система связей, соединяющих людей.

Коротко перечислим эти функции, выполняемые ядром «общества знания» — системой «производства», распространения и «потребления» научного знания и родственных ему типов. В совокупности эти функции представляют собой систему («воспроизводство общества»), поэтому порядок рассмотрения не отражает их иерархии — мы перечисляем лишь ключевые функции, каждая из которых важна не менее других.

Возникновение «общества знания» уже с первых шагов означало создание «нового человека» — и само создавалось им. Именно новый антропологический тип и стал признаком, отличающим современное общество от традиционного общества даже в самой Западной Европе. Для нашей темы важен вопрос: предполагает ли доктрина перехода к постиндустриальному «обществу знания» смену господствующей на Западе антропологической модели или разрыва непрерывности в этом фундаментальном аспекте социологии не произойдет?

В целом из главных философских и социологических текстов следует, что принципиальных изменений в модели человека не предвидится. Напротив, в западной социологии ожидается усиление методологического индивидуализма. Джордж пишет: «Планирование будущего зависит в известной мере от нашей способности предсказывать будущее, и это включает (наряду со многим другим) знание инвариантных свойств природы человека. В пределах рассматриваемого нами десятилетнего периода она останется такой же, как и в настоящем, отсюда важность исследования личной и социальной мотивации. Вся психология, как индивидуальная, так и социальная, должна нами изучаться, ибо понять, каковы мотивы людей (в личном и общественном), как они воспринимают, мыслят и учатся, манеры их разговора друг с другом, означает завладеть живыми ключами к центральной составляющей социального изменения: самому человеческому существу» [112, с. 364].

Поскольку идеологи постиндустриализма не ожидают изменений в «знании инвариантных свойств природы человека», зафиксируем ту антропологическую модель, которая сложилась в западном обществе после Научной революции и с участием науки. Важно сразу отметить, что представления о человеке (то есть антропологическая модель, ответ на вопрос «что есть человек?») в традиционном и современном (западном) обществе различаются кардинально. Понятно, что речь идет о человеке общественном, а не о биологии человека.

На первом этапе антропологическая модель «общества знания» вырабатывалась через сравнительное описание европейца и людей «примитивных» обществ, в рамках модели «цивилизация — дикость». На деле под «дикарем» понимался человек традиционного общества — в отличие от общества «современного» («просвещенного»). Ключевая для западной философии проблема «человек и общество» проецировалась на незападные культуры и цивилизации[21].

Этот сравнительный подход, хотя и был идеологически очень нагруженным, оказался плодотворным. Он эффективно «этнизировал» европейцев, формируя их самосознание. В XX веке К. Леви-Стросс поставил вопрос о том, что важным прогрессом в социальной антропологии был бы переход к явному сравнению модели человека Запада и незападных культур в рамках одних и тех же (или сходных) структур, признаков и критериев. Это позволило бы избежать скрытого евроцентризма («империалистического подхода»), который влияет на мышление ученого при неявном сравнении.

Назовем главные каналы влияния «общества знания» на антропологическую модель.

Представление человека о своем месте в мире, а также о его соотнесении с другими людьми во многом предопределяет картина мира. Она и была изменена Научной революцией.

Космическое (соборное) представление о человеке вырабатывала уже философия Древней Греции. Для нее человек — и гражданин Космоса (космополит), соединенный невидимыми струнами со всеми вещами в мире, и общественное животное (zoon koinonikon). В славянском мироощущении этому соответствовала идея всеединства, выраженная в концепции мира — как Космоса, так и общины.

Понятно, что соборный человек не изолирован и не противопоставлен миру и другим людям, он связан со всеми людьми и со всеми вещами и отвечает за них. Русский поэт-философ Державин так определил место человека в Космосе:

Частица целой я вселенной,Поставлен, мнится мне, в почтеннойСредине естества…

В чем же долг человека, что ему вменено Богом в обязанность («И цепь существ связал всех мной»)? Вот как это самосознание видится Державиным:

Я связь миров повсюду сущих,Я крайня степень вещества;Я средоточие живущих.Черта начальна божества;Я телом в прахе истлеваюУмом громам повелеваю.

Это представление о человеке не менялось в русской культуре и в ходе модернизации России. Его развивали и русские философы XX века. У Вл. Соловьева человек — это Божий посредник между царством небесным и земным, между духовной и природной средой. П. Флоренский писал: «Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его. Эта мысль о Человеке, как микрокосмосе, бесчисленное множество раз встречается во всевозможных памятниках религии…» (подробнее о модели человека в русской философии см. [95]).

Как известно, при становлении современного общества Запада основанием его идеологии стала новая картина мироздания — модель небесной механики Ньютона. В ходе своего становления и развития новое общество Запада создало свою антропологическую модель, которая, как и подобные модели других культур, включает в себя несколько мифов и которая изменялась по мере появления нового, более свежего и убедительного материала для мифотворчества. Вначале, в эпоху научной революции и триумфального шествия механической картины мира, эта модель базировалась на метафорах машины и механического (даже не химического) атома, подчиняющихся законам Ньютона. Так возникла концепция индивида, развитая целым поколением философов и философствующих ученых.

По словам Н. А. Бердяева, «замкнутое небо мира средневекового и мира античного разомкнулось, и открылась бесконечность миров, в которой потерялся человек с его притязаниями быть центром вселенной». Наука разрушила этот Космос, представив человеку мир как бесконечную, познаваемую и описываемую на простом математическом языке машину. Машина приобрела статус естественного продолжения природного мира, построенного как машина.

Машиной был представлен и сам человек. Лейбниц писал: «Процессы в теле человека и каждого живого существа являются такими же механическими, как и процессы в часах». Ясперс, развивая идею демонизма техники, имел в виду именно антропологический смысл механистического мироощущения, которое формирует и взгляд на человеческое общество как на машину.