просто смешно. Берег тянется на тысячи миль, и там миллионы морских звезд. Неужели ты действительно думаешь, что твои действия могут иметь хоть какой-то смысл! Молодой человек взял в руки морскую звезду, глубоко задумался, а потом бросил ее в море: — Для этой морской звезды это имеет смысл...
Ом
Тръямбакам яджамахе Сугандхим Пуштивардханам
Урварукам ива бандханан Мритьор мукшия ма 'мритат
В переводе это звучит подобно таинственной загадке:
Ом
Поклоняемся Трехглазому (Шиве),
Благоухающему и питающему всех.
Да освободит нас Шива от смерти ради
бессмертия,
Подобно тому, как огуреи, освобождается от уз своего стебля.
Поклоняемся Трехглазому (Шиве). Шивой мы называем свое высшее «Я». У Шивы три глаза, потому что «Я» может смотреть в обе стороны и в то же время постигать единство, лежащее за пределами всех видов двойственности. Глаз в центре символизирует выход за пределы всех пар противоположностей.
Благоухающему и питающему всех. Шива, бессмертное «Я», источает приятный запах! Обоняние находится в муладхара-чакре (корневом центре в основании позвоночника). И эта способность источать и ощущать запах доходит до самого высокого уровня восприятия —аджня-чакры, которая является обителью радости, Шивы.
Шива дарует нам счастье, любовь и радость. Помните, что Шива — это не какой-то Бог, который живет где-то далеко на мифической горе. Это наше собственное внутреннее «Я», сама суть нашего существа.
Да освободит нас Шива от смерти ради бессмертия» подобно тому» как огурец освобождается от уз своего стебля. Последняя строка мантры в поэтической форме описывает, как приходит просветление. Когда огурцы собирают недозрелыми (как те, что продают в магазинах), у них есть небольшой след или плодоножка, указывающая, где огурец был прикреплен к стеблю. Но огурец, который оставят дозревать и который получит питание от солнца, земли и воды, станет «пушти» —столь тучным, что сам легко оторвется от стебля. Будет казаться, что он саморожденный, целостный и совершенный, как просветленная душа, которая прошла через все испытания жизни, обрела опыт и теперь достигла освобождения, словно вообще никогда не знала рабства.
Тот, кто достиг освобождения, понимает, что душа всегда была свободной, она никогда не рождалась и никогда не умрет. Она совершенна и целостна и всегда была такой.
Если узел неведения в их сердцах развязан, все сомнения исчезают.
В Его присутствии исчезает вся карма, накопленная с незапамятных времен.
—Йогашикха-упанишада
4. АХИМСА. ПУТЬ НЕНАСИЛИЯ
Я решил жить с любовью, ведь ненависть —слишком тяжкое бремя.
— д-р Мартин Лютер Кинг-младший
Один из наших друзей как-то сказал, что различие между героем и трусом не столь уж велико: они оба испытывают тот же страх и волнение. Однако герой действует, невзирая на страх и волнение, в то время как трус бездействует. В сфере культуры герой стремится разрушить оковы иллюзий, навязанные социумом, трус же их отрицает.
Мы можем порвать эти цепи. Ведь их мы сами создаем.
— «False Prophets» («Лжепророки»). Baghdad Stomp
На протяжении всей истории человечества герои, такие, как д-р Мартин Лютер Кинг-младший и Махатма Ганди, избирали путь отказа от насилия — ахимсу. Это трудный путь, ибо люди в своей массе идут не по нему: чтобы отвечать на насилие добротой и состраданием, требуется гораздо больше мужества, чем для ответного насилия. Согласно «Йога-сутрам» Патанджали, отказ от насилия считается этической основой йоги.
В «Йога-сутрах» Патанджали определяет восемь ступеней пути освобождения, называемого раджа-йогой. Первая ступень называется яма («ограничение») и она включает в себя пять этических запретов. Эти пять ям составляют основу этики йоги:
1. ахимса: иепричинение вреда
2. сатья: правдивость
3. астея: неворовство
4. брахмачаръя: воздержание
5. апариграха: нестяжательство
Ахимса —это «яма», ограничение. Она представляет собой рекомендации относительно того, как вам вести себя в отношениях с другими. А нияма, вторая ступень аш-танга-йоги, —это соблюдение определенных предписаний:
1. шауча: чистота
2. сантоша: удовлетворенность
3. тапас: дисциплина
4. свадхъяя: изучение «Я»
5. ишварапранидхана: преданность Богу
Эти рекомендации касаются правил индивидуального поведения.
Тем не менее некоторые современные учителя йоги интерпретируют ахимсу не как запрет делать зло другим, а как совет не вредить себе. «Не слишком усердствуйте, выполняя асаны, бережно относитесь к своему телу», — говорят они. Или; «Не ужесточайте свою диету такими крайностями, как вегетарианство, это может вам повредить».
Непричинение вреда себе — это, разумеется, аспект ахимсы, но менее важный, чем запрет вредить другим. Если ваша ахимса ограничивается бережным отношением к себе, то вы лишаете себя возможности получить от йоги максимум пользы, теряете шанс обрести вечное счастье. Вечное счастье достигается лишь в том случае» если вы ставите чужие интересы выше собственных.
Ахимса относится не только к действиям, но и к мыслям. Патанджали утверждает» что в основе йоги должно быть намерение избегать не только пагубных действий, но даже мыслей, которые могли бы причинить вред другим существам. Для йога непричинение вреда существенно важно, потому что оно создает хорошую карму — не только для человека или животного, которому не причиняют вреда, но и для йога, который воздерживается от этого. Хорошая карма ведет к вечной радости и счастью. С таким пониманием йог старается причинять другим как можно меньше вреда и страданий.
Сострадание — неотъемлемая составная часть ахимсы. Благодаря состраданию вы начинаете видеть себя в других существах. Это помогает вам воздерживаться от причинения им вреда. К тому же развитие сострадания дает еще нечто, что интересует йогов. Оно тренирует ум и позволяет смотреть глубже внешних различий. Вы начинаете улавливать проблески внутренней сущности других существ, которая есть счастье. Вы начинаете замечать, что каждое существо стремится к счастью. Каждое существо хочет познать свое «Я», хотя это желание не всегда бывает осознанным.
Ахимса-пратиштхаям тат-самнидхау вайра-тьягах (ЙС, 2.35)
Когда субстанция разума твердо покоится в волнах ахимсы (непричинения вреда), в присутствии такого человека все существа прекращают свою вражду. Вредоносность и злые помыслы убивают естественную силу субстанции разума. Волны такого вредоносного ума причиняют вред — знает человек об этом или нет. Если вредоносные волны устранены и ум утвердился в вибрациях ненасилия, они излучаются во всех направлениях. Перед таким йогом все существа забывают о своей враждебности, Химса означает «насилие», а ахимса — «ненасилие». Химса делится на три класса:
1) физическая — посредством тела и орудий, включая войну;
2) словесная — посредством разговоров, направленных против других, включая психологическую войну;
3) ментальная — посредством мышления, направленного против других.
Отказ от всех видов причинения вреда называется ахимсой. Этот термин используется без прилагательного, так как применяется в широком смысле: он включает в себя все типы причинения вреда. Человек не может причинить вред другим, не причинив его сперва самому себе, так как причинение вреда является результатом психологического планирования. Вред от слов более серьезный, чем нанесенный физически, а ментальное причинение вреда — самое серьезное. Посредством физического причинения вреда можно разрушить только физические формы. Посредством слов можно повредить как телу, так и уму. Ментальное причинение вреда может разрушить даже форму духа. Вследствие этого душа человека, причинившего вред, переселяется в более низкие типы тел.
— Рамамурти Мишра (Шри Брахманан-да Сарасвати)[20]
Если вы стремитесь к просветлению или даже если вы стремитесь к счастью,
