В конце II тысячелетия до н. э. с приходом к власти IV вавилонской династии в государстве наступил период временного подъема. Во время правления царя II династии Исина Навуходоносора I (1124–1103 годы до н. э.) территория Вавилонского царства простиралась от устья Тигра и Евфрата на юге до ассирийских земель на севере. Кроме того, она включала почти всю долину реки Диялы и ее притоков.
Навуходоносору I удалось добиться не только определенной внутренней стабильности. Его армия нанесла сильнейшее поражение Эламу, в результате чего процветавшее ранее государство утратило свое былое значение в политической жизни Двуречья.
Несмотря на то что история Древнего Вавилона наполнена многочисленными разрушительными войнами и вторжениями, развитие науки и культуры вавилонян, так же как и шумеров, достигло довольно высокого уровня. Они не только сохранили достижения шумерской культуры и древнейшие памятники царства Шумера и Аккада, но и заложили основу для дальнейшего развития науки и искусства.
С течением времени одним из сильнейших государств Древнего Востока стала воинственная Ассирийская держава.
В начале I тысячелетия до н. э. ассирийцы подчинили своему влиянию Вавилонское царство, но сами восприняли многие черты шумеро-аккадской культуры, в том числе основные религиозные и мифологические представления.
В VII веке до н. э. в столице Ассирии, городе Ниневии, царь Ашшурбанипал создал огромную библиотеку, в которой хранилось большое количество глиняных табличек с записями шумерских и аккадских текстов научного, религиозного и мифологического содержания. Эта библиотека, обнаруженная археологами в середине XIX века, стала одним из основных источников современных знаний о шумеро-аккадской мифологии.
Шумерская мифология
Историю формирования и развития мифологических представлений шумеров и аккадцев можно проследить в памятниках изобразительного искусства примерно с середины VI тысячелетия до н. э., а по письменным источникам – с начала III тысячелетия до н. э.
До образования первых шумерских городов-государств территория Двуречья делилась на десятки общинных поселений, центром хозяйственной и административной деятельности которых были храмы. Храм считался жилищем одного божества – покровителя и владыки общинников. Правителем каждой общины был верховный жрец этого храма, который от имени божества осуществлял свою религиозную и административную власть. Мифы, которые рассказывали о боге-покровителе и прославляли его имя, сочинялись именно в храме. Они имели легкую для запоминания стихотворную форму и торжественно исполнялись во время богослужений под аккомпанемент музыкальных инструментов.
Общин в междуречье Тигра и Евфрата насчитывалось больше, чем почитаемых ими главных божеств. Поэтому мифы, имевшие единую основу, нередко существенным образом отличались друг от друга. Одним и тем же богам в разных общинах приписывались различные предки. Они совершали подвиги, относившиеся не ко всем шумерам, а только к данной общине. Кроме того, одни и те же боги могли иметь разные имена.
Большинство шумерских мифов дошли до наших дней в пересказах более поздних народов – вавилонян и ассирийцев, которые жили в абсолютно иных условиях. В шумерских мифах нашли свое отражение особенности более развитых цивилизаций, поэтому порой трудно бывает определить, что в мифах относится к древнейшей эпохе, а что – к более поздней.
Первыми письменными источниками, донесшими до нас древнейшие мифы Двуречья, являются ранние пиктографические тексты, которые относятся к IV – началу III тысячелетия до н. э. Уже в них упоминаются имена таких богов, как Инанна, Энлиль и др.
С XXVII–XXVI веков до н. э. известен наиболее древний список богов. Приблизительно к тому же времени восходят самые ранние собственно мифологические тексты – гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле).
От времени царствования лагашского правителя Гудеи (около XXII века до н. э.) (рис. 23) сохранились строительные надписи, которые запечатлели важные сведения, касающиеся культа и мифологии. Эти надписи содержат описание обновления «храма пятидесяти» – главного храма города Лагаш – Энинну, посвященного Нингирсу, богу-покровителю города.
Рис. 23. Статуя Гудеа, правителя Лагаша. XXII век до н. э. Лувр. Париж.
Наибольшее количество найденных шумерских мифологических текстов относится к концу III – началу II тысячелетия до н. э., т. е. к старовавилонскому периоду, когда шумерский язык уже вымирал, но в Вавилонии сохранялась система преподавания на нем.
Вплоть до конца III тысячелетия до н. э. не существовало единого систематизированного пантеона шумерских богов. В каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и жреческие традиции. Вместе с тем несколько божеств были общешумерскими: Энлиль, царь богов и людей, владыка воздуха, бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка пресных подземных вод и Мирового океана, посреди которого покоится земля, главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог неба; и Инанна, богиня производительных сил природы, плотской любви и одновременно – распри, божество города Урук; лунный бог Нанна, которому поклонялись в Уре; бог-воитель Нингирсу, почитаемый в Лагаше, и др.
В древнейшем списке, датированном XXVI веком до н. э., назывались имена шести верховных богов раннешумерского пантеона: Ан, Энлиль, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту.
Ан (рис. 24) считался отцом всех богов. Его имя записывали при помощи знака, который обозначал понятие «бог» в широком смысле этого слова. Ан символизировал высшую власть. Другие боги обращались к нему за советом.
Рис. 24. Поклонение Ану. Оттиск печати. III тысячелетие до н. э.
Бога Энлиля называли «высокая гора». Этот эпитет, по всей вероятности, отражает воспоминание о прародине шумеров – восточной горной стране, откуда они пришли в Междуречье и где обожествлялись горы. Энлиль считался одним из божеств плодородия и жизненных сил. От имени этого бога в шумерском языке образовалось слово, которое обозначает «власть», «господство». Во многих мифах Энлиль выступает как воитель. Это себялюбивый и жестокий бог.
Инанна в шумерской мифологии была главным женским божеством. В некоторых мифах эта богиня плотской любви предстает в качестве сеющей рознь коварной искусительницы. Одним из ее символов была планета Венера – звезда утреннего восхода.
Рис. 25. Энки в роли судьи
Бог мировых вод Энки (рис. 25) впоследствии стал также божеством мудрости и владыкой человеческих судеб. Обычно он благожелательно относится к людям, защищает их перед другими богами. Энки покровительствует огородничеству и садоводству, выращиванию льна и лекарственных трав. В некоторых мифах он выступает как изобретатель плуга, мотыги, а также формы для изготовления кирпича.
Рис. 26. Правитель Ура Ур-Намму перед богом Нанной
У шумеров был развит культ Луны, которую они считали первичной по отношению к Солнцу. В одном из мифов рассказывалось, что ночью бог Луны Нанна (рис. 26), сын Энлиля, плыл на лодке по небу, а на ночь спускался в подземное царство. Иногда Нанну изображали быком с рогами, образующими полумесяц. Не случайно его нередко называли «быком с лазуритовой бородой» (рис. 27). Сохранились изображения золотых бычьих голов с рогами и бородами из лазурита, относящиеся к XXVI веку до н. э.
Рис. 27. Голова быка. Середина III тысячелетия до н. э.
Бог Солнца Уту (рис. 28), сын Нанны, считался всевидящим богом, хранителем истины и справедливости. Его имя означает «светлый», «сияющий». По утрам Уту выходил из-за высоких гор и поднимался на небо, а ночью нисходил в подземное царство и приносил душам умерших свет, еду и питье.
Рис. 28. Бог Уту выходит из-за гор Машу
Шумерские божества различаются по степени активности и пассивности. Самым пассивным богом является отец богов Ан. Наиболее активными представляются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, а также некоторые второстепенные божества. Инанна, Энки и отчасти Энлиль выступают в качестве творцов-демиургов. В этом смысле их образы сопоставимы с богами первобытных культов, которые жили на земле, среди людей, и чей культ вытеснил культ высшего существа. При этом никаких следов борьбы между старыми и новыми божествами шумерская мифология не обнаруживает.
