от утешений, то это остановка молитвы. Если мы отвлекаемся на дурные помыслы, то это потеря молитвы. А если мы увлечены приятным ощущением, то это не молитва, а переживание удовольствия. Все подобные переживания становятся для молитвенной практики большим препятствием, хотя люди, увлекающиеся своими переживаниями, считают, что они молятся. Когда подвизающийся обнаружит ровное благодатное состояние молитвы, не изменяющейся от эмоциональных переживаний, то это единственное смиренное и покаянное состояние ума и будет молитвой.
Во всех этих переживаниях присутствует Бог, но это не является Богом, а всего лишь состоянием ума, поэтому следует различать Божественное присутствие от состояния эмоциональной душевной радости и удовольствия, для чего необходимо руководство опытного Старца. В истинном созерцании нечего достигать, ибо природа этого состояния находится за пределами мысленной деятельности и является откровением Божественного бытия.
Существует два вида познания – относительное и абсолютное познание. Первое связано с рассудочным мышлением, обобщающим впечатления органов чувств. Оно является мирским видением, основанным на эгоизме. Второе есть прямое опытное постижение Бога с помощью Святого духа и является Божественным видением изначальной Причины бытия и всего тварного мира.
Соответственно существуют два пути Богопознания. Первый предназначен для очищения ума с помощью исполнения Евангельских заповедей и накопления добродетелей. Благие качества уменьшают духовные препятствия и создают подходящие условия для занятия молитвенной практикой и обретения начальной благодати, которая, как в тусклом зеркале, приоткрывает уму присутствие Божие. Этим путем следует большинство людей, и его главная цель – научиться использовать любые обстоятельства для получения благодати и укрепления в достижении Спасения.
Второй путь открывается тем, кто очистил сердце и ум длительной борьбой со страстями и помыслами и обрел дар священного созерцания Божественных свойств во Святом Духе. Этот путь требует великой решимости и самоотверженности, он мгновенно возводит такой подготовленный ум к Божественным созерцаниям и Богоподобию. Нам необходимо постичь Бога опытом в чистом созерцании, не только пребывающим за пределами тварного мира, но и непосредственно в нашей жизни. Именно это меняет ее полностью, преображая ее проявления во всех мелочах повседневности. В этом случае любое обстоятельство становится средством для овладения созерцанием.
Обоженый ум не имеет никаких скреп и не зависит ни от чего, живя и руководствуясь только Христом, Который для него становится жизнью и дыханием – вот признаки освященного и обоженого ума. Совершенное отсутствие гордыни и тщеславия, отсутствие всякого осуждения, преизбыток неиссякаемой Любви – вот признаки ума, в котором огонь благодати сжег все греховное, подобно молнии, упавшей в сухой лес. Ум, свободный от оков страстей и помыслов, воедино сливается с сердцем, становясь богоподобным по дару Божественной благодати.
Для такого богоподобного ума закончен путь самоотречения и отвержения эгоизма, единственный путь, который принес ему освящение. И только этот путь он может восхвалять и превозносить, как узкий путь, вводящий в безконечную Жизнь, в осуществление заповедей Спасителя и Победителя тления. Над тем, кто полностью стяжал обожение ума, смерть теряет свою власть: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?».
В Православии все является открытием, и самое главное его открытие – свобода от рабства ума и пребывание в Божественной благодати. Постичь различие между душевным переживанием и благодатью очень непросто, но вполне возможно, когда в нас открывается Христос. Состояние мысленного покоя – это еще не благодатный покой, а только переживание покоя. Истинный покой во Святом Духе не зависит от того, есть ли в уме мысли или их нет. Нужно научиться следовать Святому Духу прямым его постижением, которое естественно согласуется с заповедями Христа, а не размышлением или составлением множества различных правил.
В духовной жизни, проходящей через многообразные искушения, преданность Старцу является единственной опорой и помощью, ибо через него Христос укрепляет нашу молитвенную практику, устраняет все препятствия в созерцании и защищает от всех искушений. Духовный отец не может быть для нас всего лишь старшим другом, он становится для нас единственным истинным путем в уподоблении Христу, ибо через него нам передается традиция Православия и Христова благодать.
Прибегни к такому отцу духовному, который спасительно учит о Спасении, обретя Его на опыте, ибо не все слова людей о Спасении на самом деле спасительны, если вместо достижения Царства Небесного предлагают укреплять царство мира сего.
Благоговейное отношение к Старцу, вопросы к нему и внимательное выслушивание его ответов хороши как средство просвещения ума. Но спасает ум то, как он может ухватить дух Старца и суть того, как Старец живет в Боге. Одно мгновение истинного взаимопонимания со своим духовным отцом важнее кропотливого анализа безчисленных тонкостей и деталей духовной практики. Сокровенная передача благодатной традиции – когда ум послушника мгновенно оказывается в состоянии откровения Святого духа, в Котором живет сам Старец.
Суровая проверка нашей духовной Свободы состоит в нашей возможности освободиться от дурных страстей и эмоций, приковывающих нас ко греху, или закоснеть в нем. Если кто-либо самодовольно представляет, что смирился и стяжал благодать, но в действительности не одолел страсти, все это лишь самообольщение. Духовная Свобода – это совершенное отсутствие всех страстей и привязанностей и
выход в нетленный свет Спасения, который не могут затмить никакие тучи помыслов.
В истинной духовной жизни полностью исчезают мечты о личном благе и счастье. Ум, увлекаемый благодатью Святого духа начинает жить и действовать только на благо и Спасение других. Это и составляет духовный опыт всех Отцов и подвижников, которые служили Церкви в прошлом, служат ныне и будут служить в будущем.
На пути к Спасению ум периодически впадает в первые пять омрачающих состояний, препятствующих его духовному росту. Ни одна из основных определяющих функций ума не является закрепленной и непреодолимой. Возрастая в самоотречении от дурных греховных наклонностей, ум переходит из стадии в стадию. Падения в греховные состояния отбрасывают его назад. Самоотречение от греховных состояний приводит ум к собранности и стяжанию благодати.
Совершенный ум – это благодатный ум, который единственно получает
