Точно так же, как обретение бодхичитты — устремленности достичь полного пробуждения во благо всех существ — дверь к практике колесницы бодхисаттв в системе сутры, получение посвящения является единственным входом в практику тантры. Общая структура церемонии посвящения в трех низших тантрах одинакова. Но в Тантрах высшей йоги существует множество различных видов посвящений, так как эти тантры обладают большим разнообразием. Разные посвящения нужны поэтому в качестве условий созревания особых качеств в этих различных тантрах.
Отличается также и число посвящений, требующееся в различных классах тантр. Например, в Тантрах действия необходимы два: водное посвящение и посвящение короны. Для Тантр исполнения в дополнение к посвящению пяти мудростей необходимо посвящение Ваджрного наставника. А в Тантрах высшей йоги полагается четыре посвящения: посвящение сосуда, тайное, посвящение мудрости и слоговое.
Нужно при этом иметь в виду, что в разных традициях они могут называться по-разному. В школе Ньингма, например, посвящение Ваджрного наставника именуют "посвящением силы", а посвящение Ваджрного ученика — "посвящением пользы". Упоминается также и "всеохватывающее ваджрное посвящение". Сверх того, в школе Великого совершенства четвертое посвящение имеет четыре подраздела — посвящение с проработкой, без проработки, свободное от проработки и совершенно свободное от проработки.
Вообще говоря, исходный санскритский термин абхишека, часто переводимый как "посвящение", имеет много значений. В самом широком смысле посвящение в разных контекстах объясняется и как фактор созревания — "причинное посвящение", и как фактор Пути освобождения — "посвящение Пути", и как чистый результат — "посвящение в плод". В школе Великого совершенства есть еще один тип посвящения — "посвящение основы". "Основой" здесь называют фундаментальное сознание Ясного света, служащее основой и обеспечивающее возможность всех остальных посвящений. Если бы у нас не было этой основной способности — фундаментального сознания Ясного света, — посвящения не были бы возможны. Подобным же образом, невозможно было бы говорить о Пути как факторе созревания и о результате, основываясь лишь на каких- либо внешних явлениях, таких как ваза или росток. Только благодаря тому, что человеку присуща эта способность, можем мы говорить о факторах созревания, Пути, ведущем к плоду, и так далее.
Итак, в общем мы выделяем четыре типа посвящения.
Для проведения церемонии посвящения требуется мандала. Мандала — это небесная обитель, чистое жилище божеств. Использоваться могут разного рода мандалы: визуализированная мандала, нарисованная на ткани или сделанная из цветных порошков. В Тантрах высшей йоги, помимо этого, для посвящения может использоваться мандала тела учителя. Есть также мандалы Вдохновенной бодхичитты, Практической бодхичитты и так далее.
Среди трех основных родов мандал главное место занимает порошковая мандала[46]. Ритуалы освящения местности и измерительных шнуров (используемых при построении мандалы) могут проводиться только при подготовке такой мандалы, причем при этом исполняются ритуальные танцы. Есть разные типы ритуальных танцев. Одни включают особые позы, принимаемые при освящении места, где предполагается построить мандалу; другие исполняются по завершении создания мандалы в качестве подношения божествам мандалы, а третьи, получившие известность под названием "ритуальные танцы в масках", чаще всего связаны с ритуалами преодоления препятствий. Во многих мелких тибетских монастырях можно найти экспертов по разного рода ритуалам, но не всегда можно доверять точности их познаний относительно символизма и значения движений. Народ же в общем привык воспринимать ритуальные танцы в масках как развлечение, спектакль. На самом деле это печальный признак вырождения тантры.
Как-то я прочел в индийской истории, что одним из факторов вырождения тантры в Индии было ее широкое распространение в один из периодов прошлого. Действительно, если в практике тантры не хватает основы и не выполнены предварительные условия, тантрийские медитации и практики могут принести больше вреда, чем пользы. По этой причине тантрийские практики и являются тайной Дхармой, тайным образом жизни.
Следует знать, что в тантрийской литературе всячески восхваляются монашеские обеты и соответственные обеты пратимокши. Коренная Калачакра Тантра — королева среди всех Тантр высшей йоги, например, говорит, что из всех учителей Ваджраяны, дарующих тантрийские учения и ритуалы, высочайшим является монах, полностью принявший все монашеские обеты пратимокши. Монах, принявший начальные обеты, является Ваджрным наставником среднего уровня, а мирянин, не имеющий никаких монашеских обетов, — Ваджрным наставником низшего уровня. Таковы три типа Ваджрных наставников.
В отличие от обетов бодхисаттвы, которые можно принять самому перед образом Будды, обеты пратимокши, как и тантрийские обеты, могут быть получены только от живого человека, от гуру. Более того, гуру, от которого мы получаем вдохновение и благословения, должен принадлежать к непрерывной линии передачи, восходящей к самому будде Ваджрадхаре. Это необходимо для того, чтобы проводимая гуру церемония посвящения пробудила скрытые возможности нашей психики и дала возможность реализовать в конце концов состояние Будды. Поэтому в тантре гуру приобретает большое значение.
В этой связи тантрийские тексты содержат целый ряд требований к тантрийскому наставнику. Тантрийский мастер, передающий посвящение, должен обладать необходимыми достоинствами, но и ученику очень важно проверить, обладает ли в действительности человек, учеником которого он хочет стать, этими достоинствами. Это положение очень строго подчеркивается, зачастую утверждается, что на подробное изучение потенциального гуру стоит затратить и двенадцать лет.
Некоторые из достоинств, которыми должен обладать Ваджрный наставник, таковы: он должен охранять свои три двери — тело, речь и ум — от дурных поступков; должен быть сдержан и мягок, сведущ в "Трех корзинах" (Трипитаке) и опытен в освоении трех высших практик — нравственности, сосредоточения и мудрости; должен обладать обоими наборами десяти принципов, внутренним и внешним[47].
В Пятидесяти строфах о почитании Учителя говорится, что неподходящий тантрийский учитель тот, кто несострадателен или злобен, кто имеет сильные привязанности, ненависть, ревность и так далее; кто не знает трех высших практик и кто гордится своим небольшим знанием. Такого не следует брать в учителя тантры[48].
Ученик тантры, как и тантрийский учитель, тоже должен обладать определенными достоинствами. В настоящее время те, кто практикует Дхарму, склонны слишком охотно принимать посвящения, кто бы их ни давал, без всякого предварительного исследования. Потом, когда ничего не получается, они с легкостью готовы ругать ламу. Я не одобряю такой подход.
Со стороны учителя важно передавать учение в соответствии с общей структурой буддийского пути, используя схему буддийского пути в качестве стандарта для проверки точности его собственного учения. Здесь важно, чтобы учитель не был высокомерен, чувствуя себя перед учениками всемогущим богом и полагая, что может делать все, что ему вздумается. Тибетская поговорка гласит: "Даже если у тебя душа, как у бога, веди себя как человек!"
Вот, вкратце, все, что я хотел сказать о посвящении.
Обязательства и обеты
Получив посвящения, вы получили серьезную обязанность — тяжкий груз! — соблюдать некоторые обязательства и обеты. В первых двух классах тантры — Тантрах действия и Тантрах исполнения, хотя и требуется соблюдать обеты бодхисаттвы, принимать тантрийские обеты необязательно. Однако их соблюдение необходимо во всякой тантре, где присутствует посвящение Ваджрного наставника.
Практикуя три низшие тантры, очень важно придерживаться вегетарианской диеты. Вегетарианство достойно всяческого восхищения. В то же время понятно, почему в Тибете в древности из-за климатических условий и недостатка овощей народ склонился к невегетарианской пище. Однако сейчас, особенно в странах с изобилием свежих овощей и фруктов, было бы хорошо как можно больше ограничить употребление мясной пищи. В частности, если у вас праздник, было бы очень хорошо по таким случаям готовить вегетарианские блюда. По этому поводу есть тибетская байка: однажды кочевник приехал в Лхасу и увидел, что там едят много овощей. Он так удивился, что, вернувшись домой сказал: можно не бояться, что жители Лхасы умрут от голода — они поедают все, что зелено!
Общебуддийское отношение к вегетарианству, даже с позиции Винаи, состоит в том, что за исключением нескольких особых случаев не возбраняется есть мясо. Эти взгляды господствуют в таких буддийских странах, как Шри Ланка, Бирма, Тайланд, — и определяют характер питания буддийских монахов этих стран. Однако в писаниях Махаяны — колесницы бодхисаттв — прием невегетарианской пищи в общем запрещен. Но, хотя и есть общий запрет, — он не всегда строго соблюдается. В Сущности срединного пути Бхававивека поднимает вопрос о вегетарианстве и его значении для буддийского пути. Он полагает, что, поскольку во время приема пищи животное уже мертво, сам факт поедания не приносит вреда живым существам. Что строго запрещается, — так это принятие мяса или иной невегетарианской пищи, которую вы заказываете, зная или хотя бы подозревая, что животное убили специально для вас. Такое мясо есть не следует.
