кашчин ме прийа-крттамах
бхавита на ча ме тасмад
анйах прийатаро бхуви
“Нет в этом мире для Меня слуги дороже, чем он, и никогда не будет”. И потому преданные Господа выходят, чтобы проповедовать, несмотря на то, что зачастую им приходится всречаться со множеством опасностей. Порой они терпят поражение, порой испытывают разочарование, иногда им удается убедить людей, а иногда - нет. Конечно, не каждый преданный наделен качествами проповедника. Как все люди относятся к разным категориям, так и среди преданных можно различить три класса. К третьему классу преданных относятся те, кто не имеет веры. Если они занимаются преданным служением, то формально, движимые тем или иным побуждением личного характера, и не способны достичь высочайшей ступени совершенства. Скорее всего они через некоторое время сойдут с этого пути. Хотя они и занимаются преданным служением, но из-за недостатка убежденности и веры им очень трудно развивать ы себе сознание Кришны. Из собственного опыта миссионерской деятельности мы знаем, что зачастую люди обращаются к сознанию Кришны, движимые каким-либо скрытым мотивом и, как только их экономическое положение несколько улучшается, они вновь обращаются к прежнему образу жизни. Именно вера способствует продвижению человека в сознании Кришны.
Что же касается степени развития веры, то преданные, которые глубоко изучили науку преданного служения и обладают твердой верой, являются преданными первого класса. К преданным второго класса относятся те, кто не обладает глубоким знанием священных писаний и не сведущи в науке преданного служения, но имеют спонтанную веру и твердо убеждены, что путь кришна-бхакти, или служение Кришне, - единственно верный путь, и потому с полной верой отдают себя служению Кришне. Таким образом, преданные первого класса и второго класса стоят выше преданных третьего класса, которые не имеют ни глубокого знания, ни твердой веры, но, благодаря общению с преданными и природной простоте, стараются следовать принципам духовной практики. Преданные третьего класса могут пасть, но положение преданных второго класса и первого класса устойчиво. Преданные первого класса уверенно прогрессируют в своем духовном развитии и непременно достигают успеха. Что же касается преданных третьего класса, то, хотя они имеют веру в преданное служение Кришне и убеждены в правильности выбранного пути, они не знают Кришну, ибо не обладают глубоким знанием священных писаний, таких, как “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гита”. Порой преданные третьего класса, практикуя сознание Кришны, сохраняют некоторую склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, и их духовная жизнь не протекает гладко. Однако, как только им удается избавиться от зараженности карма-йогой и гьяна-йогой, они развивают свое сознание Кришны и поднимаются до уровня преданных второго класса и первого класса. Вера в Кришну тоже имеет три уровня по степени своего развития, и это описано в “Шримад-Бхагаватам”. Объяснение привязанности первого класса, второго класса и третьего класса также приведено в “Шримад-Бхагаватам”, в Одиннадцатой песни.
К какому бы классу преданный не относился, он должен иметь решимость, чтобы выходить к людям и проповедовать философию сознания Кришны. По крайней мере, он должен стараться делать это, и тот, кто пытается проповедовать, наилучшим образом служит Господу. Невзирая на все препятствия, преданный должен стараться поднять уровень сознания людей до стандарта высочайшего духовного самоосознания. Тот, кто действительно познал истину и достиг совершенства в духовном развитии, не может пребывать в праздности. Он должен идти к людям. Рамануджачарья, к примеру, открыто дал всем людям мантру Харе Кришна. Он не раздавал ее по секрету, требуя за это плату. Недавно в Америку прибыл некий йог из Индии для того, чтобы давать какую-то “секретную мантру”. Но если мантра обладает хоть какой-то силой, почему же она должна быть “секретной»? Если мантра наделена могуществом, почему бы ее не дать открыто всем людям, чтобы благо мог получить каждый? Мы говорим, что маха-мантра Харе Кришна может спасти каждого, и потому мы распространяем ее открыто всем людям и не требуем за это плату. Однако люди нынешнего века столь неразумны, что не готовы к тому, чтобы принять ее. Их больше привлекают секретные мантры, и они платят тридцать пять долларов или сколько-нибудь еще, какому-нибудь йогу-шарлатану, чтобы получить такую “секретную мантру”. Это происходит потому, что люди хотят быть обманутыми. Преданные не берут за свою проповедь деньги; они проповедуют повсюду - на улицах, в парках, - призывая людей: “Идите сюда, вот мантра Харе Кришна, подходите, берите ее!” Однако люди, околдованные майей, с недоверием относятся к этому. Они больше склонны верить тем, кто обманывает их и сдирает с них деньги.
В связи с этим уместно вспомнить один индийский стих, в котором говорится, что в век Кали праведников будут преследовать, а лжецов почитать и возвеличивать. Если я скажу: “Я - Бог”, люди с готовностью согласятся:
“О, вот Свамиджи; он - Бог”. Люди нынешнего века не обладают достаточным разумом, чтобы спросить: “Как это ты стал Богом? Каковы качества Бога; обладаешь ли ты этими качествами?” Они не задают такие вопросы, и потому легко поддаются обману. Человек должен развить в себе сознание высшего “Я”. Пока человек не постиг природу своего “я”, высшего “Я”, и природу их отношений, он не сможет различить обмана. Истинная йога, путь духовного самоосознания, и есть процесс постижения этого высшего знания.
йато йато нишчалати
намаш чанчалам астхирам
татас тато нийамйаитад
атманй эва вашам найет
“Куда бы ни убегал блуждать ум, изменчивый и неустойчивый по природе, следует настойчиво возвращать его под контроль высшего “Я”. (Б.-г., 6.26) Таков процесс истинной медитации. Мы должны сосредоточить ум на Кришне и настойчиво возвращать его к медитации на Кришну всякий раз, как он попытается преключиться на другие объекты медитации. Это и есть йога: не позволять уму отвлекаться от Кришны.
Потребуется интенсивная тренировка, чтобы научиться, сидя неподвижно, удерживать ум в состоянии сосредоточенности на Кришне. Это поистине тяжкий труд, и неопытного новичка, пытающегося имитировать такую медитацию, неизбежно постигнет разочарование. Поэтому лучший способ медитации - это постоянно занимать себя деятельностью в сознании Кришны, посвящая Кришне все свои действия. Мы должны организовать свою повседневную жизнь таким образом, чтобы все свои ежедневные обязанности выполнять как служение Кришне. И тогда наш ум будет постоянно сосредоточен на Кришне. Как уже было сказано, нам нет нужды сидеть в уединении, устремив взгляд на кончик носа. В век Кали практика медитационной йоги неприемлема. Предписанным методом медитации в Кали-югу является повторение вслух и внимательное слушание Харе Кришна. Практика повторения и слушания Харе Кришна заставляет неустойчивый ум сосредоточиться на трансцендентном звуке “Кришна”. Сосредоточившись на звуковом образе, ум естественным образом перестает “убегать”, и нам не нужно “возвращать” его. Стоит нам услышать шум приближающегося автомобиля, и мы непроизвольно направляем внимание на автомобиль. Аналогичным образом, если мы будем постоянно повторять Харе Кришна, ум непроизвольно сосредоточится на Кришне, несмотря на то, что раньше он имел обыкновение блуждать везде и всюду.
Природа ума изменчива и ненадежна. Однако йог, вставший на путь самоосознания, должен обуздывать ум и не позволять уму навязывать свою волю. Наше нынешнее положение таково, что мы находимся в подчинении у собственного ума (го-даса). Ум говорит нам: “Почему бы тебе не посмотреть на эту прекрасную девушку?” И мы смотрим. Он говорит: “Почему бы тебе не попробовать это чудесное вино?” И мы пробуем. “Почему бы не выкурить эту сигарету?” И мы курим. “Почему бы не поужинать в ресторане?” “Почему бы не сделать то?” “Почему бы не сделать это?” Так ум навязывает нам свою волю, а мы послушно выполняем его указания. Вести материальный образ жизни - значит действовать по указанию чувств, то есть ума, ибо чувствами руководит ум. Подчиняться уму значит подчиняться чувствам, ибо чувства - это помощники и слуги ума. Господин ум приказывает: “Посмотри туда”, и глаза, послушно следуя указанию ума, смотрят на тот объект, который он им указал. Ум приказывает нам пойти в то или иное место, и ноги, послушные воле ума, приводят нас туда, куда было указано умом. Таким образом, руководствоваться умом - значит служить своим чувствам. Если нам удастся обуздать свой ум, мы перестанем быть послушными слугами чувств. Человека, который служит своим чувствам, называют го-даса. Слово го значит “чувства”, а даса значит “слуга”. Того же, кто обуздал свои чувства, называют госвами, потому что слово свами означает “хозяин”. Таким образом, госвами - это тот, кто владеет своими чувствами.
