В «Разоблаченной Изиде» мы писали то, что мы повторяем сейчас: «Мы находимся на самой низкой точке Цикла и очевидно в переходном состоянии». Платон подразделяет умственный прогресс Вселенной, в течение каждого Цикла, на плодоносный и бесплодный периоды. В подлунных областях, сферы различных элементов остаются вечно в совершенной гармонии с Божественной Природой, говорит он: «но части их», благодаря слишком тесной близости к Земле и смешению их с земным [что есть Материя и потому область зла], «иногда согласуются с (Божественной) Природой, иногда же противятся ей». Когда эти кругообращения – которые Элифас Леви называет «токами Астрального Света» – во всемирном Эфире, содержащем в себе все элементы, происходят в гармонии с Божественным Духом, то наша Земля и все принадлежащие к ней, наслаждается плодоносным периодом. Оккультные силы растений, животных и минералов магически симпатизируют или согласуются с «высшими природами», и Божественная Душа человека находится в совершенном согласии с этими «низшими» природами. Но во время бесплодных периодов, последние теряют свою магическую симпатию, и духовное зрение большинства человечества настолько ослепляется, что оно утрачивает всякое понятие о высших способностях своего Божественного Духа. Мы находимся в бесплодном периоде; восемнадцатое столетие, во время которого так безудержно распространилась злостная лихорадка скептицизма, породило неверие, которое оно передало, как наследственную болезнь, девятнадцатому столе тию. Божественный разум затуманен в человеке, и «философствует» лишь его животный мозг. И занимаясь лишь философствованием, как может он понять «Доктрину Души»?
Чтобы не прерывать нити рассказа, мы приведем несколько поразительных доказательств этих циклических законов во второй части, а пока что продолжим наши объяснения геологических Расовых Циклов.
Станца III
Попытки создать человека
Сошествие Демиурга – Приказ Лунным Богам созидать – Высшие Боги отказываются.
11. Превышний Владыка пришел. Он отделил воды от тела ее, и это стало небом наверху, первыми небесами.[160]
Здесь предание снова возвращается ко всемирному значению, как в самом раннем изложении, повторенном в Пуранах, так и в позднейшем описании в книгах Моисея. В первом говорится:
«Он Господь [Бог, имеющий форму Брамы], когда мир стал океаном, придя к заключению, что в глубине вод лежит земля и, желая поднять ее [отделить ее], создал себя в иной форме. Как в предыдущей Кальпе [Манвантаре] он принял образ черепахи, так в этой он принял образ вепря и т. д…[161]
В Элохическом «творении»[162] «Бог» создает «твердь посреди вод» и говорит: «да явится суша». И теперь мы приходим к традиционному крючку, на котором висит эзотерическая часть каббалистического толкования.
12. Великие Коганы[163] призвали Владык Луны о воздушных телах: «Породите людей[164], людей вашего естества. Дайте им[165] их внутренние формы. Она[166] же сложит внешние оболочки[167]. Муже-женами будут они. владыки пламени также…»
Кто эти «Владыки Луны»? В Индии их называют Питри или «Лунными Предками», но в еврейских свитках сам Иегова есть «Владыка Луны», коллективно же он явлен, как Воинство, и так же как один из Элохим'ов. Астрономия евреев и их «соблюдение времен» были установлены по Луне. Один каббалист, доказав, что «Даниил… учил Провидению Божьему на основании установленных времен»… и что Откровение Иоанна говорит «о тщательном вымеренном, кубическом граде, спускающемся с небес» и т. д., добавляет:
«Но оживотворяющая сила неба заключается, главным образом, в Луне… это было еврейское הוהי [Jehovah] – и св. Павел присовокупляет: «Пусть ни один человек не осудит вас за ваше соблюдение дня седьмого и дня новолуния – которые есть тень вещей грядущих; но тело (или сущность) от Христа, т. е. Иеговы – та функция этой мощи, которая «из бесплодной женщины сделала счастливую мать детей», – «ибо они есть дар Иеговы»… что дает ключ к пониманию возражения, сделанного Сунамифи ее мужем, когда она хотела посетить Божьего человека: «ибо то был ни день седьмой и ни день новолуния». Живые духовные силы созвездий имели мощные войны, отмеченные движениями и положениями звезд и планет и, особенно, как следствие сочетания Луны, Земли и Солнца. Бентлей комментирует «войну между богами и великанами» индусов, как отмеченную затмением Солнца при восходящем узле Луны, в 945 г. до Р. Хр. [!] в эпоху, когда родилась[168] или вышла из моря СРИ [Сараи, С-р-и, жена еврейского Авраама[169]], которая была Венерой-Афродитой [sic] Запада и эмблемой «лунно-солнечного года или Луны», [ибо Сри – жена Луны; см. примечание], богиней всякого прироста»[170] … [Потому] величественным памятником и вехой точного периода лунного года и месяца, по которому этот цикл [19 тропических лет Солнца и 235 обращений Луны] мог быть вычислен, была Гора Синай – Господь Иегова, сходя на нее… Павел говорит [тогда], как мистик, когда он повествует о свободной жене и жене-наложнице Авраама: «Ибо Агарь (жена-рабыня Авраама) есть гора Синай в Аравии». Как могла быть женщина горой? И такой Горой! Однако, в одном смысле… она была ею и даже в смысле чудесно истинном. Имя ее было Агарь, еврейское רגה, числовое значение которого соответствует 235 или же в точном измерении являет число лунных месяцев, приравненных к 19 тропическим годам, чтобы заключить этот цикл и сделать сходство и тождественность действительными; и Гора Синай была, на эзотерическом языке этой мудрости, памятником точного времени лунного года и месяца, по которым этот духовный оживотворяющий цикл мог быть исчислен – и, на самом деле, эта гора называлась (Фюрст’ом) «Гора Луны (Син)». Также и Сараи (СРИ), жена Авраама, не могла иметь детей до тех пор, пока имя ее не было изменено в Сара הרש, что дало ей свойство этого лунного влияния».[171]
Это может рассматриваться, как отступление от главной темы; но оно необходимо, принимая во внимание читателей христиан. Ибо, кто после беспристрастного изучения соответствующих легенд об Abram или Abraham, Sarai или Sarah, «которая была прекрасна лицом», и легенды о Браме и Сарасвати или Шри-Лакшми-Венере, при связи всех их с Луной и Водой; – и, особенно, тот, кто понимает истинное каббалистическое значение имени Иегова, так же как и его связь и отношение к Луне – кто же может усомниться, что сказание об Аврааме не основано на легенде о Браме или же, что Книга Бытия не была написана на основании древних преданий, которые были восприняты всеми древними народами? Все аллегорично в древних Писаниях – все основано и неразрывно связано с астрономией и космолатрией.
13. Пошли они[172], каждый в предназначенную ему землю; семь из них, каждый на свои удел. Владыки Пламени остались позади. Они не захотели идти. они не пожелали творить.
Сокровенные Учения показывают божественных Прародителей, как создающих людей на семи частях земного шара, «каждый на своем уделе» – т. е., каждый особую Расу людей по внутреннему и внешнему виду, и на различных Зонах. Это полигенистическое утверждение рассматривается в другом месте в Станце VII. Но кто же «Они», кто создает, и «Владыки Пламени», «которые не захотели»? Оккультизм разделяет «Создателей» на Двенадцать Классов, из которых четыре достигли «Освобождения» до конца «Великого Века», пятый готов достичь его, но, все еще, остается деятельным на умственных планах, тогда, как семь классов еще находятся под непосредственным Кармическим Законом. Эти последние действуют на обитаемых Мирах нашей Цепи.
Экзотерические индусские книги упоминают Семь Классов Питри и среди них два определенных вида Прародителей или Предков: Бархишады и Агнишватта; или одни, обладающие «священным огнем», и другие, лишенные его. Ритуализм индусов, по-видимому, связывает их с жертвенными огнями и с грихастха браминами в их ранних воплощениях, с теми из них, кто в своих предыдущих рождениях охранял и теми, кто не охранял, как они должны были это делать, священные огни своего очага. Различие это, как сказано, взято из Вед. Первый и наивысший Класс (эзотерически), Класс Агнишватта, представлен в экзотерической аллегории, как состоящий из грихастха или браминов, глав семей, которые не выполнили своего долга в поддержании огней очага и в приношении жертв на сжигание огнем в своих прошлых рождениях, в других Манвантарах и потому утратили всякое право на принесение им жертвоприношения с огнем. Тогда как Бархишады, будучи браминами, поддерживавшими священные огни у своего очага, почитаются, таким образом, по сей день. Следовательно, Агнишватта представлены, как лишенные огней, тогда как Бархишады обладают ими.
