Несмотря на то, что собственный психоанализ помог ей до какой-то степени избавиться от волнений и неприязни к родителям, она так и не смогла преодолеть в себе этот комплекс. В попытках помочь себе она меняет свое окружение и приезжает в Индию, чтобы начать жить в более простой среде, в общине, которая, как она надеется, поможет ей сбросить эти оковы. В этом она видела в первую очередь способ избавиться от своего внутреннего диалога. Среда должна была помочь ей сосредоточить свои мысли на Боге и избавить от комплекса неполноценности. В заключении она пишет:
«Я не способна на глубокие чувства. Я заметила, что, идя в храм и участвуя вместе с преданными в программах, я следую всему, но только потому, что так надо. В результате я не могу выражать свои чувства, что делает меня очень несчастной. Я не могу развить более глубокое чувство к своим друзьям, родителям и к всемилостивому Господу».
Из-за психологических установок, которыми ее наградили родители, она привыкла к отсутствию чувств. Она ощущает себя неудачником и ничтожеством. Она говорит, что этот психологический барьер стоит на пути развития глубоких отношений с ее сверстниками и друзьями, а также мешает по-настоящему раскрыть свое сердце Кришне. Однако она умалчивает о том, что этот барьер мешает ей почувствовать любовь к своему духовному учителю.
«Я не знаю, как любить всем сердцем и принимать любовь всем сердцем. Я уверена, что мои родители любят меня, но они никогда не показывали этого. Теперь у меня свои собственные проблемы с проявлением чувств. Я хочу простить своих родителей, и в настоящее время у меня с ними хорошие отношения, по крайней мере, внешне. Но я не прекращаю корить себя и иногда думаю, что действительно приносила им множество беспокойств. Думаю, что такие мысли влияют и на мои отношения с другими людьми. Как мне обрести веру и уважение к себе? Где мне найти подлинное сострадание и любовь к ближним?»
Хотя она и отдает себе отчет, что носит внутри этот нездоровый внутренний диалог, ей сложно освободиться от него. Это проявляется в том, что преданным служением она занимается из-под палки. Она приходит в храм и участвует в садхане, духовной деятельности, но не вкладывает в этот процесс сердце и ум. Ей также тяжело общаться с преданными - и здесь у нее множество внутренних противоречий и преград. Но на самом деле ей во многом повезло, поскольку она смогла разглядеть источник некоторых из этих проблем и проникнуть взглядом в прошлое.
В ответном письме я написал ей: «Я вижу, что ты не притворяешься, когда пишешь о своих мыслях и чувствах. Это не случайные мысли, и их следует тщательно проанализировать. Тебе действительно нужна помощь». Я также сказал, что она уже на 75 процентов разрешила свою проблему, поскольку пыталась разобраться в ней не кривя душой. Однако оставшиеся 25 процентов работы - самые сложные, и я готов помочь ей. Также я поделился с ней некоторыми мыслями по поводу внутреннего диалога, о котором мы уже беседовали в этой главе.
В своем первом письме я предложил ей уделить особое внимание прощению своих родителей, поскольку по некоторым признакам можно было понять, что она еще не до конца простила их. В заключении своего письма она говорит, что все еще не может хорошо к ним относиться. Это означает, что она носит с собой обозначения, которые получила от них, и позволяет своему внутреннему диалогу звучать снова и снова. Чтобы прервать эти внутренние голоса, ей сейчас необходимо пристально взглянуть на эту проблему и найти мудрый способ, как стряхнуть с себя эти обозначения. Ключевое слово здесь - «прощение», которое необходимо человеку в первую очередь по отношению к самому себе. Это не означает, что она считает их поведение в прошлом правильным или начинает называть их идеальными родителями. Прощение также не подразумевает, что она соглашается с теми обозначениями, которыми ее наградили родственники, и продолжает считать себя никчемной. Нет. Это значит, что она прощается со своим прошлым, чтобы извлечь из него урок и устремить свой взгляд в будущее.
Поменяйте своего внутреннего собеседника.
Диалог этот чрезвычайно важен, поскольку человек живет с собой каждую секунду своей жизни. С другими людьми мы то рядом, то поодаль, но с самими собой - целые сутки. Представьте себе, каково вам будет все время общаться с тем, кто без конца называет вас неудачником, недотепой, глупцом и занудой. Этот человек будет постоянно намекать, что просто от одного взгляда на вас его тошнит. Ладно, если кто-то когда-нибудь нам такое скажет - мы найдем способ больше не встречаться с ним. Но с нашим умом мы проводим все наше время! Самое неприятное здесь то, что мы вынуждены общаться с нашим умом даже тогда, когда прекращаем обращать внимание на то, о чем этот ум сейчас думает.
Внутренний разговор так важен еще и потому, что мы становимся именно такими, какими себя называем. Занимаясь преданным служением - читая священные писания, слушая лекции и святое имя, - мы постепенно привносим в наш внутренний диалог все больше и больше трансцендентности, и в этом - наша удача. Если мы не изменим выбранному пути, через некоторое время наше тонкое, а также грубое физическое тело преобразуются в соответствии с уровнем нашей погруженности в преданное служение. Но если у нас нет духовного диалога, то сколько бы лекций мы ни слушали, сколько бы книг ни читали, сколько бы ни общались друг с другом и какую бы пуджу ни проводили, мы будем продолжать слышать в своих умах все ту же «заезженную пластинку». Благое воздействие всех этих составляющих преданного служения не будет полным, если наша внутренняя медитация отличается от того, что мы делаем внешне.
Вот почему многие люди, добившиеся успеха в материальном мире, страдают от комплекса неполноценности. Даже достигнув поставленных целей, они все еще прислушиваются к голосам прошлого, которые и не думают умолкать. Даже в нашем случае, когда девушка уехала в общину к преданным, читала священные книги, с утра до вечера слушала лекции и даже сама разобралась в своей проблеме, эти благие начинания лишь до некоторой степени помогли ей. До тех пор, пока не изменится ее внутренний диалог, она не может рассчитывать на значительные перемены. Она может сколько угодно слышать, что «мы не есть тело», что Кришна - наш высший защитник, готовый дать нам прибежище, но пока ее ум продолжает напоминать ей о старых оскорблениях, она лишь частично сможет воспринять духовные истины.
Мы стали преданными, но принесли с собой очень много из своего прошлого. Наша карма успела причинить нам много страданий. Однако по милости Господа эти страдания побудили нас со всей серьезностью вступить на духовный путь, ибо мы не желали довольствоваться проторенными дорожками традиционных ритуалов. Много людей повернулись к духовной жизни из-за страданий, которые они испытывали, а также из-за стремления к богатству или знаниям. чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино ‘рджуна арто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабха
«О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину» («Бхагавад-гита», 7.16).
В каждой из этих категорий есть люди, которые пострадали от общественного мнения, а также от ярлыков, которые они либо сами навешали на себя, либо позволили сделать это другим.
Обобщая вышесказанное, можно заметить, что мы лишь тогда начнем коренным образом меняться, когда изменим то, что говорим сами себе. Больше всего времени мы общаемся с собой, а значит, мы должны изменить характер этого общения. Это особенно важно в трудные времена, когда рядом с нами нет достойного человека или когда нас преследуют страхи, депрессии и тревоги - именно тогда ум становится особенно неуемным. Нам не удастся скрыться от собственного ума.
Например, те, кто пострадал в результате сексуального насилия, могут думать, что это их вина. Они корят себя и, естественно, страдают, что приводит к пьянству или наркотикам. Так они становятся алкоголиками или наркоманами. К несчастью, пытаясь забыть прошлое с помощью одурманивающих средств, они лишь усугубляют свою проблему. Теперь, если они захотят выбраться, им придется бороться одновременно и с болезнью, и с давней психологической травмой. Хотя им говорили, что наркотики разрушат их тело и поработят их, они не могут отказаться от своей привычки, поскольку не изменили в корне свое сознание, или внутренний диалог.
Став трансценденталистами, мы отдаем себе отчет в том, насколько сильным и опасным может быть ум. Мы также понимаем, как наши прошлые жизни влияют на нас и формируют нашу теперешнюю жизнь. Мы хотим вычеркнуть это влияние из нашей прошлой и настоящей жизни, чтобы освободиться от кандалов. Лишь тогда мы сможем разобраться, что происходит с нами.
