18. О брахмана, молю, расскажи Раме понятно и в деталях о том, что должно быть познано, чтобы он достиг окончательного успокоения.
19. Рама свободен от беспокойств и безгрешен и подобен чистейшему зеркалу, способному к безусильному отражению.
20. Мудрость писаний, О садху, должна передаваться только достойному искателю, свободному от привязанностей, и только такое учение достойно высочайшей похвалы.
21. Любое учение недостойному искателю, не свободному от привязанностей, пропадает зря, подобно тому, как хорошее молоко скисает в мешке из собачьей шкуры.
22. Но слова, адресованные тем, кто свободен от страсти, страха и раздражения, кто чист и не имеет пороков, несомненно приносят спокойствие разума.
23. При этих словах Вишвамитры, сына Гадхи, Вьяса, Нарада и другие мудрецы выразили свое согласие уважительным хором голосов, восторженно повторяющих «Прекрасно! Прекрасно!»
24. Затем заговорил великий мудрец Васиштха, сын Брахмы, сидящий рядом с королем.
25. Васиштха сказал:
Несомненно, О мудрый, я выполню твою просьбу, ибо разве может имеющий знания отказать мудрому?
26. Я мудростью развею темноту непонимания в разуме принца Рамы и других, как лампа разгоняет темноту ночи.
27. Я отлично помню все мудрые инструкции по достижению мира и спокойствия в заблуждениях самсары, данные лотосо-рожденным Брахмой на горе Нишада.
28. Валмики сказал:
Сказав это, величайший Васиштха, прекрасный рассказчик, рассказал эту мудрость перед всем собранием и королевским семейством, для уничтожения невежества и достижения высочайшего состояния пробуждения.
Этим заканчивается сарга вторая «Речь Вишвамитры» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 3. О сотворении мира
1. Васиштха сказал:
Чтобы в этот мир снизошло умиротворение, я расскажу ту мудрость, что в давние времена, в самом начале творения, я слышал от лотосо-рожденного Брахмы.
2. Рама спросил:
О мудрый, до того, как ты расскажешь в деталях о достижении освобождения, молю, разреши мое сомнение, возникшее только что.
3. Как получилось, что отец и учитель Шуки, мудрейший Вьяса, не достиг освобождения, а Шука достиг?
4. Васиштха ответил:
В свете высочайшего солнца, бесчисленные миры, и три наших мира среди них, подобны несчетным пылинкам, появляющимся и пропадающим.
5. Никто, никак и никогда не сможет сосчитать бесчисленные вселенные во всех трех мирах со всем тем, что в них содержится.
6. Невозможно сосчитать и невозможно узнать бесчисленные творения, которые возникнут потом в высочайшем океане подобно несчетным волнам.
7. Рама сказал:
Было и будет создано множество миров. Молю, расскажи о том, что существует сейчас.
8. Васиштха ответил:
Существа, называемые животными, людьми и божествами, где-то пропадают, и продолжают существовать в другом месте.
9. Все три мира возникают в тонком теле, внутри сердца. В пустом пространстве Атма, наша Сущность, создает свои ощущения, и они появляются в пространстве как создания разума.
10. Множество существ умерли, продолжают умирать сейчас и умрут в будущем, и они рождаются снова и снова в разных местах мира.
11. Мир возникает как умственная модификация, как воздушный замок в фантазии, как магическое представление, как замечательная иллюзия.
12. Он также нереален, как землятресение от дуновения ветерка, как жемчужное ожерелье в чистом небе, как привидение для испуганного мальчика, как движение деревьев, когда смотришь на них из плывущей лодки,
13. Как привидившийся во сне город, как воспоминание о цветке в небесах. И бродивший в собственных внутренних мирах, умерев, снова видит
14. Уже другой мир, появляющийся внутри собственного пространства и начинает ощущать его, как нечто плотное и настоящее.
15. Он снова рождается и ощущает этот мир до момента смерти, и умерев, воображает следующий мир.
16. Так возникают миры внутри миров, подобные стволу бананового дерева, и так возникает эта самсара. [Ствол бананового дерева состоит из вложенных друг в друга одинаковых слоев оснований листьев — прим. ДС]
17. Смертные ощущают иллюзию мира, как существующую здесь и таким образом, хотя нет реальных миров, ощущений и материальных элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.
18. Это заблуждение, авидья, бесконечно и подобно огромной реке нереальности, с ее многочисленными притоками и изгибами и бесчисленными волнами творений.
19. О Рама, в этом космическом океане существования, существа постоянно возникают здесь и там — многочисленные и разнообразные.
20. Временами они одинаковы, с многочисленными сходными качествами разума, временами они только частично похожи, и временами они совершенно различны.
21. Этого мудрого и прекрасного Вьясу, сидящего здесь, я встречал уже тридцать два раза, видение и понимание объединились в нем.
22. Двенадцать из них имели меньшее понимание, и происходили из одного семейного клана, десять были совершенно похожими, и остальные были другими.
23. И потом будут другие Вьясы, Валмики, Бхригу, Ангирасы и Пуластьи, некоторые сходные с этими, некоторые различные.
24. А также многочисленные человеческие существа, суры, мудрецы и божества будут появляться и пропадать во множестве, в разные времена, друг за другом.
25. Это тридцать вторая трета-юга Брахмы, и были, есть и будут еще разные другие миры, а также, насколько я знаю, и ты, и я тоже.
26. Этот мудрый Вьяса, с его удивительными делами, появляется как аватар уже десятый раз.
27. И я, и другие мудрецы, включая Вьясу и Валмики, появлялись вместе и по отдельности множество раз.
28. Мы рождались в одних местах как равные или различные в понимании, поведении и по внешнему виду.
29. Этот Вьяса родится еще восемь раз и снова запишет полностью великое творение, называемое Махабхаратой,
30. И обретет окончательное освобождение, составив Веды, учредив мудрость Брахмана и принеся славу династии.
31. Вьяса действительно восхваляется как освобожденный мудрец, победивший разум, свободный от страданий, страха и желаний, пребывающий в умиротворенной нирване.
32. Живые существа могут быть похожи своим богатством, родословной, возрастом, деяниями, знанием и мудростью, а могут быть не совсем сходными
33. Иногда они становятся схожими через сотни рождений, иногда нет — игра майи не имеет конца.
34. Существа появляются вновь и вновь в виде разнообразных существ в цепи перерождений, подобно тому, как горсть зерна прорастает и созревает снова и снова.
35. В океане времени, разнообразные творения возникают снова и снова подобно бесчисленным волнам.
36. Мудрый же остается в полноте высочайшего нектара умиротворения, зная свою собственную Сущность, с успокоенным разумом и интеллектом и всеми их мыслями и сомнениями.
Этим заканчивается сарга третья «О сотворении мира» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 4. О личных усилиях
1. Васиштха сказал:
Как вода остается водой и в океане, и в его игривых волнах, так и мудрость мудрого остается неизменной вне зависимости от проявлений тела или отсутствия оных.
2. Свобода и мудрость не зависят от наличия или отсутвия тела, воистину они не в объектах органов чувств. К чему тогда наслаждения безвкусными ощущениями?
3. Вьяса, лучший из мудрых, сидящий здесь, — воистину освобожденный в этой жизни, у него нет никаких внешних стремлений, препятствующих мудрости.
4. Мудрость освобожденного, имеющего тело, и мудрость того, кто не имеет тела, подобны, как подобна вода в океане, покрытом волнами, и в спокойном океане.
5. Нет отличий между мудрым, освобожденным в теле, или без тела, как воздух остается одним и тем же, спокоен ли он, или дует ветер.
6. Освобождение одинаково для имеющего тело и для не имеющего, в Единстве нет различий.
7. Потому слушай внимательно это ублажающее слух учение, которое я тебе собираюсь дать, воистину эта мудрость уничтожит слепоту невежества.
8. Все здесь, в этой самсаре, О лучший из Рагху, достигается человеком его собственными усилиями, правильно приложенными.
9. Как восходящая луна наполняет сердце приятной прохладой, так только собственными усилиями достигается желательный результат, и никак иначе.
10. Результаты собственных усилий ощущаются лично каждым, и никто не видел то, что называют судьбой, это — выдумка глупцов и лентяев.
11. Собственные усилия — это те умственные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, тогда они приносят результат, в противном случае — это бессмысленное напряжение.
