Энергетический аспект резонансного взаимодействия и резонансной взаимозависимости человека и Природы обусловлен общностью происхождения микрокосма человека и макрокосма Природы, поскольку и один, и другой представляют собой продукт первичной субстанции ци. Иными словами, если в Природе доминируют инь-силы, то инь может одержать верх над активным, светлым, позитивным и созидательным в психике человека, провоцируя его на пассивное, негативное или даже деструктивное поведение.
Подводя промежуточные итоги короткого экскурса в конфуцианскую историю философии Древнего Китая, отметим следующее: в классических трактатах эпохи Чжоу была всесторонне проанализирована проблема так называемого ограниченного фатализма, согласно которой далеко не все явления и события в жизни человеческого сообщества, не все повороты и зигзаги судеб отдельных людей и не все качества их характера предопределяются Небом.
Иными словами, можно говорить о предопределенности судеб отдельных людей и людских сообществ, вернее, о божественной воле Неба применительно к продолжительности человеческой жизни, некоторым природным и социальным катастрофам, а также отдельным свойствам и качествам личности. Все остальное – в руках человека!
Как подчеркивали конфуцианские мыслители, всякая достойная цель достижима: нет и не может быть никакого предопределения свыше, которое могло бы помешать человеку быть хозяином собственной судьбы – «следовать велениям оценочного ума и чувства морального долга…».
В основе космологической теории даосов лежит постулат, согласно которому Вселенная состоит из материальной субстанции ци , находящейся в постоянном процессе перемен. Причем важнейшим условием, причиной и воплощением самого этого процесса выступает принцип предопределяющий характер перемен, претерпеваемых ци
Дао порождает все объекты универсума и предопределяет все перемены субстанции ци, не отдавая предпочтения одним явлениям и не подчиняя себе другие. Более того, все объекты Вселенной порождаются не сознательно и без какой-либо цели, ибо Дао стремится лишь к обеспечению постоянства и необратимости перемен.
Характер отношений данного конкретного Дао и окружающего его мира может быть описан с помощью символики колеса. Дао – центральная часть колеса, точнее, отверстие ступицы, равноудаленное от объектов универсума, образующих эфемерный обод колеса. Представление об эфемерности обода колеса связано с тем, что все объекты Вселенной возникают и проявляются в конкретных формах син лишь на какое-то время, а потом изменяются и перевоплощаются в другие формы под воздействием необратимых перемен.
На использовании этого фундаментального философского постулата построено и действие матрицы Ба-Гуа. Согласно учению фэн-шуй восемь потоков ци порождают восемь основных проявлений жизни, создавая восемь основных поведенческих моделей и восемь секторов в любом жилище. Девятый сектор отождествляется с Дао, точнее, с ничего не содержащей в себе пустотой отверстия в центре колеса. Однако не будь этой пустоты, не было бы и вращения, как известно, превращающего квадрат в круг!
Согласно даосским представлениям Дао проявляется в каждом объекте живой и неживой Природы – в том числе и в человеке. Даосы использовали специальные понятия и категории, с помощью которых описывали всевозможные формы присутствия Дао, модели взаимодействия и принципы проявления Дао в человеке, важнейшим из которых является принцип Дэ, определяющий форму, содержание, порядок и характер изменений, написанные у каждого на роду. Иными словами, Дэ есть внутреннее Дао человека, ведущее его по предначертанному жизненному пути.
…Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао – вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нем заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нем заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нем заключены семена. Его семена совершенно достоверны, и в нем заключена истина. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.
В трактате «Дао дэ цзин», известном также, как «Лао-цзы», древнекитайский философ Лао-цзы (Ли Эр), считающийся современником Конфуция, подразделял принцип Дэ на высший и низший, образно сравнивая его с плодом и цветком Дао:
«Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек «высшей гуманности» действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек «высшей справедливости» деятелен и действует с напряжением; человек «высшей почтительности» действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему «добродетель» появляется только после утраты Дао, «гуманность» – после утраты добродетельности, «справедливость» – после утраты гуманности, «почтительность» – после утраты справедливости. «Почтительность» – это признак отсутствия доверия и преданности. Она – начало смуты. Внешний вид – это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго».
Любопытно отметить, что в трактате «Чжуан-цзы», написанном в форме притч, новелл и диалогов, второй столп даосизма, древнекитайский философ Чжуан-цзы (около 369–286 гг. до н. э.) использовал вместо дэ понятия чжэнь цзай и чжэнь цзюнь («подлинный правитель»), в известном смысле тождественные Дао и чан синь («постоянный ум») – символам сущности человека, не поддающимся рациональному познанию. Возвращаясь к использованному Чжуан-цзы образу колеса, убеждаешься в том, что чаи синь уподобляется отверстию ступицы и символизирует необходимость погруженности в абсолютную ментальную пустоту для постижения сущности тех перемен, которые претерпевают объекты, расположенные на ободе колеса. То есть «постоянный ум» представляет собой Дао в тех его проявлениях, в каких оно присутствует в каждом человеке!
Чжуан-цзы уподоблял чан синь зеркалу, всего лишь отражающему объекты и никогда их не оценивающему. Это краеугольный камень философской концепции даосов, наглядно поясняющий, как благодаря «постоянному уму» каждый человек может уловить временный характер всех форм, в которых предстают перед ним любые объекты, постичь непостоянство тех конкретных свойств объектов, которые обнаруживаются в данный момент, и понять, что и форма, и содержание предметов и явлений неизбежно претерпят изменения.
Достигнув «девственной чистоты ума», точнее, позволив «своему уму следовать за Дао», человек постигает изменения и перемены, происходящие с любыми объектами и любыми явлениями, и «примиряет» себя и с первыми, и с последними! Тот, кто перестает связывать свои представления об истине и миропорядке с конкретными сиюминутными формами и содержанием, в состоянии увязать истину с вечным процессом перемен. А это и есть величайшее умение адаптироваться к любым явлениям и проявлениям окружающего мира, точнее, способность постичь собственное Дао и познать мир, не дезориентируя, прежде всего, самого себя.
И только вставший на этот путь человек в состоянии проявлять истинную терпимость к окружающим, какими бы преходящими качествами они ни обладали, и приспосабливаться к любым внешним обстоятельствам, какими бы эфемерно-неблагоприятными они ни оказывались.
Даосы называли образ действий, точнее, образ мышления и образ жизни такого рода «полировкой зеркала ». Прими перемены, говорили они, стань их составной частью, что позволит тебе «жить хорошо вне зависимости от характера твоего века».
А это и есть основополагающий принцип фэн-шуй!
Глава 1 Фэн-шуй комфортного личного пространства
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Эти три качества Дао необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным.
Лао-цзы
