24. Пустая болтовня о нереальности этих восприятий не приносит успокоения -
наоборот, такой поверхностный отказ только увеличивает груз концепций и
становится причиной еще больших заблуждений.
25. Также бесполезны пустые логические споры, путешествия к святыням,
следование добродетели и т.д. Неверное восприятие пропадает только в результате
размышлений, исследования кажущейся реальности мира.
26. Если бы видение создания было реальным, оно никогда не прекратило бы
существования, потому что известно, что нереальность не может существовать, а
реальность не может не существовать.
27. Когда чистое Сознание, безграничная невообразимая сущность, как бы забывает
себя, становясь наблюдателем, прекрасные сны возникают даже в мельчайшем его
атоме!
28. Так этот мир становится видимым, но я отказался от него, практикуя аскетизм,
медитацию и повторение мантр, подобно тому, как пьяница отказывается от вина,
напившись его!
29. Если этот мир видится, О Рама, то он отражает реальность в зеркале сознания,
даже если это только мельчайший атом.
30. Этот мир отражается в зеркале сознания где бы ты ни был, как объект
отражается в водах горы, океана, земли или реки, вне зависимости от места.
31. И это приносит постоянные страдания - старость, смерть и рождения,
существование и несуществование, влечение и отвращение, сон и пробуждение,
подвижное и неподвижное.
32. Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне
еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.
33. Из-за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как
окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?
34. Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными
страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что
даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит
к освобождению - прим. переводчика.]
35. Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно - что за счастье в
том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания?
36. Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в
нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну,
и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.
37. Пока есть видение реальности любых имен и форм, это состояние не достигается.
Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.
38. Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным
инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!
39. Каждый знает, что такое состояние нирвикальпы самадхи, подобное
бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.
40. И даже лучшие успехи в достижении такого камне-подобного бессознательного
самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального
неизменного Сознания, Брах мана.
41. В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что
спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией.
42. Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к
объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.
43. Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута,
как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в том, кто
воспринимает.
44. Как бы далеко не была спрятана камфара или иное пахучее вещество, запах
выдает его, так же и видимый мир существует в самой природе разу ма.
45. Как разум видит свои сны, фантазии и восприятия в себе самом, так и то, что
воспринимается, существует в сердце того, кто воспринимает.
46. Как привидение, воображенное ребенком, пугает его, так видимые формы
обманывают и пугают того, кто это видит.
47. Как из семени в нужное время и в нужном месте появляется росток, так и
восприятие разу ма создает прекрасное проявление.
48. Как это видимое чудесное создание рождается, существует и пропадает в сердце,
так сознание, становясь объектами этого мира, само же их и ощущает в самом себе.
Этим заканчивается сарга первая «Объяснение причины несвободы»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 2. Об изначальном Создателе творения.
1. Васиштха сказал:
Слушай эту прекрасную историю о мудреце Акаша-дже, рожденном от пространства.
В этой главе "О создании", О Рагхава, ты несомненно найдешь просветление.
2. Жил однажды мудрец Акаша-джа, дваждырожденный брах мана, приверженный
дхарме и постоянно погруженный в медитацию, благожелательный ко всем в своем
сердце.
3. Он жил уже очень долго, когда Смерть решила забрать его, подумав: "Только я
одна не умираю, и ем всех этих существ!
4. Почему же я до сих пор не съела этого дваждырожденного Акаша-джу? Тут моя
сила и решительность пропадают, как будто мой меч ударяется о камень".
5. Так, решив убить его, она пошла в город, где он жил - те, кто стремятся к цели, не
оставляют своих усилий и действий.
6. Но когда она попыталась войти в его жилище, на ее пути встало огромное пламя,
подобное огню, поглощающему вселенную.
7. Прорвавшись через огромные языки пламени, она вошла в дом и увидела
дваждырожденного. Она долго пыталась схватить его своей рукой,
8. Но даже сотней рук она не могла схватить брах ману, видя его прямо перед собой,
как силач бессилен перед человеком, твердо настаивающим на своем.
9. Тогда Смерть пошла к богу Яме, заведующему судьбами смертных, за помощью в
решении проблемы, и спросила его: "Молю тебя, великий, скажи мне, почему я не
могу забрать этого Акаша-джу?"
10. Яма ответил:
На самом деле, Смерть, ты никого не можешь убить! Смерть вызывается собственной
кармой, результатами собственных действий, и ничем иным.
11. Потому попробуй узнать карму этого брахманы, которого ты намереваешься
погубить, и с ее помощью ты сможешь его съесть.
12. Тогда Смерть пошла искать карму этого человека, бродя и близко, и далеко, ища
в реках и озерах, повсюду во всех направлениях;
13. В лесах, джунглях и болотах, горах и на берегах океанов, на разных континентах и
в чащах, в городах и деревнях;
14. В селах и во всех королевствах, в дальних странах - и так, бродя по всей земле, она
нигде не могла найти карму святого человека.
15. Смерть нигде не смогла найти карму этого Акаша-джи, как мудрый не может
обнаружить существование сына бесплодной женщины, и как никто не может
взойти на воображаемую гору.
16. Снова она вернулась к всезнающему Яме с теми же вопросами и сомнениями,
подобно тому, как слуга просит разъяснений у своего хозяина.
17. Смерть спросила: "Скажи мне, О господин, где можно найти карму Акаша-джи?"
После долгого размышления, мудрый правитель сказал так.
18. Яма сказал:
О Смерть, этот святой Акаша-джа действительно был рожден только от пространства
и потому вообще не имеет кармы.
19. Он также чист, как породившее его пространство, и не связан никакими
действиями или их результатами - у него нет кармы.
20. Он нисколько не связан кармами прошлого, подобно сыну бесплодной
женщины, - ведь он вообще не был рожден.
21. У него нет причины, и потому он подобен пространству; у него нет прошлых
карм, и потому он подобен огромному воображаемому дереву в небе.
