систематически используют религию в помощь капитализму»[5].
Религиозные организации связаны с капиталистическими монополиями, в том числе через специально созданные учреждения. Например, в Национальной ассоциации промышленников действует комитет сотрудничества церквей. Этот комитет создал в свою очередь сотни предпринимательских комитетов сотрудничества с церквами.
Совещания промышленников, годовые собрания корпораций, отчеты акционерных компаний открываются проповедями и молитвами. Представители американского бизнеса всячески подчеркивают свою религиозность.
Промышленные магнаты США прилагают все усилия к тому, чтобы усилить позиции церкви и ее влияние на трудящихся непосредственно на промышленных предприятиях. На многих заводах имеются капелланы, которые занимаются религиозной пропагандой, насаждают среди рабочих религиозные взгляды. Монополисты крайне заинтересованы в том, чтобы возможно большее число рабочих находилось под влиянием религиозных организаций. Сама буржуазия в современную эпоху все более склоняется к религии, к иррационализму и заинтересована в том, чтобы любыми путями тормозить процессы, способствующие ослаблению религии.
Государственные деятели США всячески демонстрируют свое благочестие, свою набожность. Особенно в этом отношении отличался Никсон.
С января 1969 г., т. е. со времени вступления его в должность президента, в Белый дом по воскресеньям приглашали проповедников разных церквей, чтобы проводить богослужения.
Первое богослужение состоялось 26 января 1969 г. в Восточной комнате Белого дома. Па пом присутствовали около 200 человек. Баптистский проповедник Билли Грейэм произнес 22-минутную проповедь. В богослужениях, которые затем систематически проводились в Белом доме, участвовали священнослужители католической, протестантских церквей, иудейской религии. Никсон считал, что богослужения в Белом доме обязательно должны носить экуменический характер, т. е. происходить с привлечением всех христианских церквей и американской синагоги. Цель этих богослужений — подать пример благочестия американцам и еще раз продемонстрировать веру народа в «Высшее существо».
В 1972 г. в США была издана книга, в которой опубликованы 24 проповеди, произнесенные в Белом доме. Богослужение в Белом доме проводилось по такой программе: пение, молитва, которую читал Грейэм или другой священник, затем проповедь, благословения и в заключение — музыкальная программа. На молитвенном собрании, которое было проведено 30 января 1969 г., присутствовали около 2000 деятелей федеральной администрации. Выступивший на этом собрании президент сказал: «…половина всех писем, которые получает Белый дом, показывает, что народ просто говорит: мы молимся за Вас, мистер президент»[6].
Таким образом Никсон рассчитывал поднять свою популярность среди верующих. Он стремился поддерживать контакты с наиболее влиятельными религиозными центрами.
Президент Форд отказался от проведения богослужений в Белом доме. Картер, будучи кандидатом в президенты от демократической партии, заявил, что в Белом доме не будут проводиться богослужения.
Государственные деятели США принимают участие в некоторых важных религиозных конгрессах. Например, президент Форд выступал на 41-м Всемирном евхаристическом конгрессе, который проходил в Филадельфии с 1 по 8 июля 1976 г.
Конфессиональный состав американского конгресса следующий. Католики составляют самую большую после протестантов группу. Большинство конгрессменов-католиков принадлежат к демократической партии.
В американском конгрессе 92-го созыва, избранного в ноябре 1972 г., было 113 католиков (101 — в конгрессе и 12 — в сенате)[7]. После выборов, состоявшихся в ноябре 1976 г., в составе конгресса 95-го созыва, по данным протестантского журнала, было 129 католиков (т. е. 24 % всех членов конгресса). В конгрессе 94-го созыва, избранного в 1974 г., католики составляли 21,3 %, в конгрессе 93-го созыва — лишь 17,8 %. Таким образом, католики значительно увеличили свое представительство в конгрессе. 13 сенаторов-католиков и 92 конгрессмена избраны по спискам демократической партии, 37 католиков избраны по спискам республиканской партии.
Мы видим, что обе буржуазные партии США опираются на поддержку католической церкви. Поэтому положение о том, что католическая церковь связана только с демократической партией, нуждается в уточнении. Три впервые избранных сенатора-республиканца в состав конгресса 95-го созыва являются католиками, 17 новых членов конгресса — республиканцев — католики.
Вторая по численности группа в конгрессе — это методисты: 20 сенаторов и 60 членов палаты представителей. 64 конгрессмена принадлежат к епископальной церкви, 60 пресвитериан, 55 баптистов, 27 приверженцев иудаизма, 22 члена «Объединенной церкви Христа», 16 лютеран, 8 унитариев, 11 мормонов, 5 членов церквей Христа. 15 религиозных организаций представлены менее 5 депутатами, 21 депутат называет себя протестантами, не уточняя организации. И только 5 конгрессменов не указали на свою принадлежность к какой-либо церкви.
В 60–70-х годах в США стали говорить о так называемой гражданской религии. Еще в 1962 г. американский социолог Вилл Херберг выдвинул идею об «оперативной религии», которая, по его мнению, объединила бы всех американцев как религия, больше всего соответствующая американскому образу жизни. Более развернутую характеристику такой религии дал в 1966 г. американский социолог Р. Белла (он и назвал ее гражданской). Белла утверждал, что с самого начала существования Соединенных Штатов существует религия, объединяющая всех американцев, независимо от их конфессиональной принадлежности. По его мнению, основными признаками гражданской религии являются вера в бога, в загробную жизнь, терпимость к любым религиозным учениям, вера в особую историческую миссию американской нации. Гражданская религия, заявляет Белла, не направлена против традиционных религий, она выполняет задачу укрепления национальной солидарности.
Характеризуя так называемую гражданскую религию, сенатор-республиканец Марк Хэтфильд в журнале «Christian Herald» писал: «В это понятие включена вера в го, что бог специально благословил и избрал Америку, как он благословил и избрал Израиль, и в то, что Джордж Вашингтон так же, как и Моисей, вел свой народ из рабства в землю обетованную. Это понятие предполагает, что конституция и Декларация независимости были составлены и вдохновлены богом и что земля обетованная превратилась в страну почти совершенную, которая получила благородную миссию в мире. Даже тогда, когда мы ведем войну, мы считаем себя безупречными по той простой причине, что мы выполняем божественную миссию»[8].
Внимание, уделяемое в американской пропаганде гражданской религии, объясняется стремлением идеологов буржуазии использовать в целях апологии американского образа жизни все религии, существующие в США. Для правящих кругов США важно существование религии вообще, без конкретизации, связанной с определенным вероучением, догмами, культом, моральной доктриной и т. д.
Оценивая гражданскую религию США, Д. М. Угринович отмечает: «В теоретических построениях буржуазных социологов по-своему, в извращенных формах отражаются и реальные процессы формирования религиозности вне рамок традиционных конфессий»[9].
Вилл Херберг писал, что гражданская религия делает религиозными национальные ценности, национальную историю, национальные идеалы.
Широкое использование религии в различного рода публичных выступлениях политических деятелей на государственных церемониях, заседаниях является одной из форм пропаганды религии, повышения ее престижа в массах. Сложившаяся в США традиция использования религии в государственных учреждениях также способствует усилению связей между церковной иерархией и правящими группами, интересы которых переплетаются в экономической, политической и других областях. Поэтому, например, на съездах республиканской и демократической партий, на которых выдвигаются кандидаты в президенты, присутствуют
