ритуалов. Отсюда появилась возможность наслаивания одного на другое: старое уживалось с новым и формировало уникальное сочетание мировоззрений. Выдержав натиск истории, мифы древних славян стали уникальными носителями культурных и социальных норм [22].
Изучение славянской мифологии
Интерес к древнерусскому язычеству вспыхнул во второй половине XVIII века, когда в России наука отделилась от теологии[7]. Революция 1917 года, гражданская война и установление атеизма привели к неблагоприятным условиям для исследований архаичных верований. Внимание к язычеству возросло вместе с интересом к древней форме верований и мировоззрений, на основе которых сформировалась российская государственность.
В мировой науке представлено несколько точек зрения, в которых обобщаются ключевые понятия в изучении мифа:
• миф как эстетическая сущность, трудно поддающаяся определению;
• миф как поведенческая модель в различных проявлениях: ритуалы, обряды, культура, история, формирование национальных черт (менталитет, поведение);
• миф как проявление творческого мышления;
• миф как способ объяснить окружающий мир с помощью знаков и форм.
Первые шаги к осмыслению славянского мифа сделал М. В. Ломоносов (1711–1765), который увидел закономерность в построении мифа и провел параллель между пантеоном античных божеств и героями русской мифологии. В сочинениях середины XVIII века Ломоносов попытался представить пантеон славянских богов согласно структуре античной мифологии.
Автором большого труда, который лег в основу многих исследований, стал выдающийся историк Н. М. Карамзин (1766–1826). Многотомная работа «История государства Российского» содержит главу «О физическом и нравственном характере славян древних», в которой историк дал описание не просто быта, особенностей нрава и языка, но и, ссылаясь на Прокопия Кесарийского, привел характерные отличительные черты славянских верований.
Другой крупнейший историк – В. О. Ключевский (1841–1911) – в своем курсе лекций о русской истории[8] выделил два типа верований, свойственных древним славянам: культ природы и культ предков.
Исследователи XVIII века заложили основы для следующего, самого важного научного этапа в развитии славянской мифологии – благодаря им появилось крупнейшее накопление фольклорного материала, текстов и их интерпретаций.
В тот период мифология рассматривалась как отражение народного духа, что и вызывало повышенный интерес ученых. Тем не менее исследователи часто романтизировали мифы, из-за чего труды того времени имели сентиментально-поэтическую окраску.
Вот некоторые из работ ученых XVIII–XIX веков:
• Попов М. И. «Описание древнего славенского языческого баснословия» (1768);
• Глинка Г. А. «Древняя религия славян» (1804);
• Кайсаров А. С. «Славянская и российская мифология» (1803);
• Шеппинг Д. О. «Мифы славянского язычества» (1849).
В 1960-е годы была основана первая школа по изучению древнеславянской мифологии, во главе которой встал историк литературы и искусства Ф. И. Буслаев (1818–1897). Его подход заключался в раскрытии тесной связи между народным творчеством и мифом, когда при толковании былины или сказания особое внимание уделялось текстовому символизму.
Вплоть до XIX века накапливался необходимый материал, впоследствии представленный в многотомном труде одного из главных исследователей народного творчества – «Поэтические воззрения славян на природу» А. Н. Афанасьева (1826–1871). Исследование поразило современников не только обилием фактов, но и своей масштабностью.
Параллельно с мифологической школой Буслаева сформировалась историческая школа изучения древнеславянского фольклора, основателем которой стал выдающийся русский фольклорист, археолог и историк В. Ф. Миллер (1848–1913). К началу XX века исторический подход определил путь для дальнейших исследований.
Одним из продолжателей мысли Миллера стал историк литературы А. Н. Веселовский (1838–1906), впервые в России разработавший и применивший сравнительно-исторический метод. Веселовский пытался определить сам характер мифологии в различных проявлениях – эпическом и национальном.
Другой ученый и этнограф, Д. К. Зеленин (1878–1954), автор «Очерков русской мифологии», фокусировался в своих исследованиях на верованиях древних славян. Изучением центрального мифологического нарратива впоследствии занялись В. Н. Топоров (1928–2005) и В. В. Иванов (1929–2017).
С конца XVIII и до начала XX века российские историки, фольклористы и филологи неоднократно изучали историю древнерусского язычества и мифологии. Впоследствии историческая мысль усложнялась, а методы изучения смешивались, благодаря чему появилось множество материалов о славянской мифологии, язычестве и фольклоре.
Значение мифа
В противоположность античной славянская мифология представляет собой уникальную систему, основанную не на письменных источниках, а на живой традиции. Она воплощает обожествление природных стихий, культ предков и домашнего очага, а также священность жизненного цикла и семейных обрядов.
Славянская мифология отражена в ритуалах и обычаях, поверьях и табу, а также в фольклоре, который, хотя и не является мифологическим в строгом смысле этого слова, отражает глубокую связь человека с культурным наследием. Отчасти этим объясняется жизнестойкость мифологии в контексте многовекового развития человечества.
Через мифологические символы человек объясняет себе и оправдывает уклад, принятый в определенной культуре. В такой системе социальное поведение человека гармонично мифологическому мировоззрению. Миф помогает ему понять себя и свое место в мире, объясняет природные и неосязаемые явления, такие как смерть или сон, а также является способом поддержания порядка через ритуалы.
Окружающий мир находит отражение в фантастических образах мифологии. Важные социальные или природные явления воссоздавались в мифологических сюжетах, где обретали истоки и объяснения. Каждый значимый аспект реальности имел мифический аналог.
Отображение реальной жизни в мифах часто определяется одушевлением природы, применением родовых отношений к ней и проекцией социальных и культурных структур на природные явления. Это сопровождается характерными чертами первобытного мышления и стремлением к преодолению, хотя бы иллюзорному, фундаментальных противоречий человеческого бытия и желанием обрести гармонию личности, общества и природы [14].
Мифы трансформируют устоявшийся образ жизни, создавая новую, фантастическую «высшую реальность». Эта реальность, несмотря на парадоксальность, воспринимается участниками мифологической системы как основополагающий источник и идеальный прообраз, то есть архетип. Система мифологического сюжета всегда ориентирована на прошлое и отражает каждый значительный сдвиг в племенном сознании общества.
Часто мифы имеют форму повествования, напоминающую сказки или легенды, основанные на местных преданиях. Они рассказывают не только о божествах, но и о героях, многие из которых имеют исторические прототипы. В мифологии границы между этими категориями зачастую размыты, и миропонимание выражается через истории о возникновении различных элементов мира.
Часть I
Мир славянского язычества
Эпоха мифов – это время зарождения пламени, оружия, жилища и многого другого. Эти первозданные события стали образцами для последующих действий – от ритуалов до лечебных практик и стратегий охоты. Первые поступки, как благородные, так и злонамеренные, установили нормы поведения. Понимание происхождения вещей сочеталось с их сущностью, что открывало путь к осмысленному применению. Знание о том, как возник огонь, змеи или лекарственные травы, позволяло человеку избегать опасностей и эффективно использовать природные ресурсы.
Глава 1. Культ природы
Мифы
