Читаем без скачивания Даосский цигун - Ирина Медведева

Приведу пример. Один мой друг, с которым я познакомился, занимаясь Тайцзы, рассказал, что пролежал практически в состоянии близком к коме почти месяц после того как „успешно“ поднял ци по позвоночнику в голову, а это был физически крепкий человек, посвятивший практике боевых искусств более десяти лет – вот вам и безопасный цигун.

Еще одной гранью является пласт знаний об использовании различных трав для поддержания и укрепления организма и энергетики.

Также приводит в восторг масса простых приемов, которые позволяют почувствовать, а, следовательно, понять и делать правильно упражнения, на изучение которых в других школах уходит по несколько лет. Возьмем для примера стояние столбом. Качественно практиковать его я начал только года через четыре занятий Тайцзы, хотя делал его постоянно. Те, кто пробовал, знают, как тяжело быть расслабленным хотя бы десять минут в этой позиции на первых этапах занятий, а о концентрации на дань-тяне в первый месяц даже речи не идет: ноги болят, руки опускаются – думаешь только о том, чтобы выстоять хотя бы еще минуту…

В Шоу-Дао стояние столбом изучают… через стояние с бутылью литров на пять (наполненной водой) – ноги слегка согнуты и расставлены на ширину плеч, руки удерживают под дно бутыль на уровне того самого дань-тяня. Вес тут же распределяется так, как надо – стопы словно сливаются с землей, плечи естественным образом округляются… Через некоторое время напарник резко вынимает бутыль из рук, и происходит следующее чудо – руки сами собой взлетают и остаются парить где-то на уровне груди – это ощущение незабываемо, ничего не нужно расслаблять – руки именно парят безо всяких усилий!!! Остается только наслаждаться процессом стояния, а не считать секунды до окончания этого „кошмара“.

Знаю, что по сути получается реклама, но что делать, если по всем параметрам то, с чем я встретился в Шоу-Дао превосходит все то, что я изучил до этого, занимаясь боевыми искусствами около десяти лет…»

В этой заметке приводится пример совершенно различного – канонического и неканонического подхода к процессу обучения. Люди, изучающие традиционное каноническое описание техники «стояния столбом» действительно тратят иногда многие годы для того, чтобы почувствовать правильную позу, а в процессе обучения испытывают серьезные неудобства.

В то же время неканонический подход Шоу-Дао не нуждается в громоздких описаниях позы, характерных для канона. Здесь используется подводящее упражнение-ключ – нехитрый трюк, заключающийся в том, что человек, держащий в руках пятилитровую бутыль с водой автоматически принимает правильную позу, так как в правильной позе бутыль удобнее всего держать.

Сосредоточение на нижнем дань-тяне происходит автоматически, поскольку бутыль с водой занимающийся удерживает точно на уровне дань-тяня.

Когда бутыль внезапно и быстро вынимают из рук практикующего упражнение человека, он автоматически испытывает ощущение расслабления, которого люди, тренирующиеся по канону, добиваются годами. Также он ощущает перемещение энергии в руках, мгновенно ставших легкими и невесомыми.

Запомнив все пережитые ощущения, занимающийся в последующих тренировках легко принимает правильную позу, поскольку его тело уже знает ее. Вспоминая ощущение нижнего дань-тяня, у которого он ранее удерживал бутыль с водой, ученик без затруднений удерживает концентрацию на нем. Мысленно воспроизводя воспоминание о состоянии расслабления, которое он уже ранее испытывал при вынимании бутыли из его рук, ученик добивается состояния легкости и «парения».

В техниках Шоу-Дао существует множество подобных трюков, подводящих упражнений-ключей, которые позволяют ученикам практически сразу почувствовать движение энергии, а также быстро и правильно сформировать мыслеобразы и мыслеформы, на которых базируются все основные упражнения цигун.

В нашей книге тщательно разобраны подготовительные техники, позволяющие занимающим научиться ощущать энергию ци и работать с этой энергией, а также подобраны упражнения, которые будут полезны всем людям, не имеющим серьезных проблем со здоровьем и психических нарушений.

Люди, страдающие относительно серьезными заболеваниями также могут использовать многие техники цигун, приведенные в этой книге, но прежде, чем приступить к тренировкам, они должны, во-первых, проконсультироваться с врачом относительно допустимости подобных занятий, а, во-вторых, проводить занятия под руководством опытного инструктора, чтобы избежать неправильного выполнения упражнений и, как следствие, нежелательных побочных эффектов.

Начинающим практиковать техники цигун рекомендуется соблюдать осторожность и не стремиться к максимально интенсивным ощущениям. Интенсивность переживаний, испытываемых при выполнении упражнений следует наращивать постепенно, понемногу подготавливая организм и нервную систему к более мощным перераспределениям ци.

В любом случае прежде, чем использовать методы цигун, особенно для лечения различных заболеваний, необходимо дополнительно проконсультироваться о возможных индивидуальных противопоказаниях с врачом.

Авторы выражают благодарность Ольге Жердевой и Ирине Панфиловой, оказавшим неоценимую помощь в подготовке этой книги.

Часть I. Подготовительные техники

Некоторые концепции восточной философии

Согласно канонам древневосточной философии и медицины, человек, как и все существующие предметы и явления, подчинен действию «большого закона двойного всеобщего чередования и дополнения» – инь и ян.

Теория инь-ян утверждает, что везде и во всем присутствуют два противоположных начала, обозначенных терминами инь и ян. Они и являются основными категориями для объяснения существующих в природе предметов и явлений, ибо все существующее имеет свои антиподы.

К ян относятся солнце, день, мужское начало, верх, наружная и левая стороны, движение наружу, а также такие понятия, как сильный, явно выраженный, активный, быстрый и т. д.

К категории инь принадлежат земля, луна, ночь, женское начало, внутренняя и правая стороны, движение внутрь и такие понятия, как покой, слабый, скрытый, пассивный, нижний, медленный и т. д.

Согласно древним воззрениям, инь и ян хотя и являются противоположными началами, но их противоположность не постоянна, поскольку они не рассматриваются застывшими во времени, данными раз и навсегда. Инь и ян имеют свои процессы развития (т. е. каждый развивается «внутри себя») и взаимные переходы. Процветание инь рождает ян и наоборот.

Каким бы тесным не было взаимодействие, оно всегда предполагает относительную самостоятельность участвующих в этом элементов. Концепция единого целого распространяется не только на взаимодействие, но и на взаимопроникновение инь и ян, то есть в структуре одной противоположности можно обнаружить элементы другой.

Так, в ян заложен инь (иньский элемент) и наоборот. Таким образом возникает взаимопроникающая связь, схематично изображенная на рис. 1.

Рис. 1

Одно из основных положений концепции инь-ян заключается в том, что эти противоположные начала пребывают в состоянии постоянного противоборства, одновременно ограничивая друг друга. Преобладание одного начала вызывает недостаток другого и наоборот, при ослаблении какого-либо из начал наступает чрезмерное усиление другого.

Концепция инь-ян является не только теоретическим представлением, но и основой для диагностики и лечения. Согласно восточной медицине, в основе жизнедеятельности человеческого организма лежит равновесие инь и ян, их гармоничное взаимодействие и проявление. Нарушение равновесия ведет к патологии, выражающейся в преобладании или ослаблении какого-либо начала.

Исходя из принципа равновесия инь и ян, главная задача лечения и укрепления организма заключается в восстановлении нарушенного баланса инь-ян, то есть в обеспечении некой «гармонии». В терминах современной медицины необходимость установления гармонии может быть расшифрована, как задача восстановления гомеостаза, стимуляция жизненных сил и реактивной способности организма.

Упражнения цигун в первую очередь предназначены для восстановления равновесия инь и ян, что и обуславливает их высокий терапевтический эффект.

Теория у-син (пяти первоэлементов или стихий) находится в неразрывной связи с учением инь-ян. Философами древности были выделены понятия «крайней противоположности» инь и ян: ночь, зима, север – крайнее инь; день, лето, юг – крайнее ян, и «переходной противоположности»: переходное инь – утро, осень, запад; переходное ян – вечер, весна, восток.

Связи внутри суточного цикла выглядят так: день рождает вечер, вечер – ночь, ночь – утро, утро – день и т. д. Древние ученые считали, что цикличность свойственна всем явлениям. Каждый из этих циклов, согласно восточной философии, состоит из четырех последовательных состояний: рождение (возрастание) – соответствует утру, весне; максимальная активность – полудню, лету; упадок – вечеру, осени; минимальная активность – ночи, зиме.