А в итоге сумма этих мицвот приводит нас к одной большой Заповеди, к одному человечеству, к ближнему, что одно и то же. Т.е. перенесение ощущения недостатка с себя на другого. Человек в этом мире рождается с такими свойствами, с помощью которых может ощутить в какой-то мере себя и других. И в меру того, как он ощущает других, может использовать их для своих целей.
Каким образом можно ужиться с остальными и получить от них то, что хочешь? Есть люди в этом отношении более примитивные, есть – менее. Более развитые очень хорошо ощущают окружающих их, ясно их чувствуют, а потому могут использовать их для себя, для собственного блага. А есть люди, которые поступают, как дети, они знают, что так для них лучше, и поступают так, как того желают, не принимая во внимание желания посторонних. У них нет ощущения постороннего, другого человека, они ощущают только себя.
Потому что таким образом развит их эгоизм, находящийся в малой степени развития. Какие пути проходит человек в ощущении себя и посторонних, т.е. в своем духовном развитии, зависит от корня его души. Есть люди, которые очень хорошо ощущают посторонних и так развиваются.
А есть люди, которые поначалу совершенно не чувствововали посторонних, не подозревали, что у них есть какие-то свои желания. У них нет возможности это ощутить, не хватает как бы органов чувств. Как правило, такие люди одиноки.
Каждый. развиваясь и приобретая все более развитые свойства, должен придти к одному совершенному качеству – не использовать постороннего для себя. Не внешне, как все мы показываем друг другу своими хорошими манерами в обществе, а основываясь на неприятии собственного эгоизма как причины действия.
А знания себя и постороннего ему нужны, чтобы отдавать. Нет иной работы в выполнении заповедей, кроме намерения «ли шма», что значит якобы доставить удовольствие Творцу. Но сказано нашими мудрецами, что необходимо заниматься Торой и Заповедями даже без намерения, «ло лишма», потому что попытка выполнения Заповеди с намерением, «ли шма», сама способствует приобретению человеком желания работать ради Творца.
Бааль Сулям пишет: «Говорю я, что первая и единственная Эаповедь, с помощью которой вы можете быть уверены, что придете к выполнению Заповедей ради Творца, заключается в принятии на себя обязательства – не работать ни в коем случае для своего собственного блага, собственной потребности, а лишь в самом необходимом объеме. А эту границу человек устанавливает сам».
Объем, необходимиый для существования, определяется следующим образом: человек принимает для себя то, от чего бы он с великой радостью отказался, но не может это не получить, поскольку не может без этого, как он считает, существовать.
Т.е. человек совершенно отказался бы от всего, но поскольку ему необходимо существовать в рамках этого мира в каком-то минимальном виде, он поневоле приобретает для себя что-то, – и это определяется как необходимое для его существования.
Естественно, что даже для такого человека тоже есть в «необходимом для существования» его личные мерки. В чем отличие необходимого от не необходимого? Как можно проверить себя: «А на самом ли деле мне это необходимо?»
Проверка состоит в том, что человек радовался бы, если бы и этого ему не надо было делать для себя. Лишь тогда можно говорить о его действиях для себя, как чисто необходимых.
Здесь говорится, конечно, об очень высоких уровнях. А в остальное время человек должен работать ради общества, помогать всем несчастным в мире, думать о них и заботиться об их благополучии.
Человек, проходящий ступени духовного развития, все сильнее начинает ощущать в себе всевозможные отрицательные свойства. Поначалу это может быть жадность, затем зависть, ненависть, ранодушие и т.д.
Эти качества раскрывают в том или ином виде эгоизм, нашу природу. Ощущение себя как «чистого эгоиста» приходит не через раскрытие в себе хороших свойств, а на самых последних, низких, ступенях своего духовного развития. Поэтому первые шаги духовного роста приводят к неприятным ощущениям своей ничтожности.
Одному Творец уже дал выход в духовный мир, а другой – еще ковыряется в собственных проблемах. Человек начинает воспринимать нормально и это, хотя очень бы желал также достичь духовного. Таким образом, осознание руководства Творца как наивысшее, ставит все и всех на свое место. Но лишь на самых высших ступенях развития человеку ясно, что лучшее для него состояние – всего себя отдать окружающим.
Есть люди, пишет Бааль Сулям, их 10 процентов, которые рождаются такими, что получают удовольствие от того, что отдают другим, обслуживают других. Это определенный сорт душ. У них свое исправление. Они не желают таким путем достичь почестей и славы. в них есть этот особый вид эгоизма. Их вознаграждение в земной жизни – альтруизм. Он делает для других и при этом получает удовольствие. И только ради этого удовольствия все и делает, а не ради Творца.
Поэтому такое состояние определяется нами как неисправленное, и мы относимся к его проявлению, как к эгоизму. Желания постепенно проходят по человеку и, изучая в себе все свои стремления, человек познает свою природу. А поскольку человек включает в себя все без исключения свойства всего творения, то постигая себя, он постигает все, что создал Творец.
Переключением какого-то внутреннего рычажка в себе не начнешь желать другого. Лишь достигнув определенной ступени человек сможет думать о других и о Творце.
9.1 СЛУЖИТЬ ОБЩЕСТВУ НА ОСНОВЕ ЗАПОВЕДИ ТВОРЦА
Многие вокруг нас прислуживают другим. Это делается либо как залог того, что Высшая сила вознаградит их за затраченные усилия в виде здоровья им и их родным, успехов, защиты от несчастий и пр. Или эти добрые поступки совершаются во имя «светлого будущего» для себя и своих детей.
Отдача человека обществу привлекает всех: каждый понимает, что в этом случае о нем будут заботиться все остальные члены общества. С этим все согласны, все желают достичь такой возможности, не расставаясь со своим эгоизмом.
Заповедь же Творца о служении обществу преследует совершенно иную цель – не эгоистическое безоблачное будущее, а достижение самого наивысшего духовного развития. Именно это для нашего блага, но, находясь в эгоизме, этого невозможно понять.
А человек берет самую большую Заповедь, наивысший Источник, корень всего мироздания, и начинает использовать ради себя, своего маленького земного эгоизма. В этом причина крушения идеалов коммунизма, киббуцов и пр. Пока в планах было полное эгоистическое бескорыстие, Высшее управление было согласно с подобным существованием.
Но когда начали даже в земном смысле искажать понятие заботы о ближнем, немедленно Высшее управление, сама природа, автоматически привела подобные общества, как Россию, так и израильские киббуцы к развалу и гибели. И все рушится.
Прислуживать окружающим необходимо, выполняя Заповедь Творца – т.е. не потому, что мне это приятно или потому, что считаю нужным, а потому, что это желание Творца. Иначе это не считается Заповедью. Только такое принятие альтруизма дает право на вечное существование. В этой Заповеди есть два преимущества.
Первое – каждый должен осознать, что он работает, потому, что его работа оправдывается и одобряется всеми населяющими мир. Мир, подчеркнуто, не говорится о какой-либо группе людей. Второе преимущество. Эта заповедь самым лучшим образом способствует развитию человека, помогает прийти к выполнению всех желаний Творца, т.е. выполнению заповедей ради Него.
Почему? Эта Заповедь сама является целью, а не средством, как остальные. Когда человек постепенно входит в эту Заповедь, то достигает такого уровня, когда она становится в его ощущении и желании простой потребностью. Речь идет о входе в этот уровень всеми желаниями.
Когда человек привыкает работать ради творений, работает ради их благополучия, а не ради себя, и в действии и в намерении, то постепенно осознает и продвигается к такому состоянию, что может делать те же намерения ради Творца.
Эта предварительная необходимая ступень является промежуточной между эгоизмом и состоянием «ли шма». Обойти ее нельзя. А когда человек к ней подходит, ему должно быть ясно, что следующая ступеннь – ради Творца. Делая все ради творений, человек понимает, что в своих намерениях он постепенно должен дойти к «ли шма».
С самого начала его мысль должна быть направлена на конечную цель -ради Творца. Иначе он будет ошибаться. И эта цель в каждый момент должна быть ярче, видней. Цель – Творец. И все остальные действия человек должен выполнять с этим намерением. Поначалу человек не знает, что значит достичь Творца. А это значит – достичь Его свойства.
Наш эгоизм не позволяет это понять, для этого требуется огромная переделка. Но если человеком в начале пути поставлена такая цель, то в конце пути он ее достигнет. А действия, в которых нет такого намерения, выходят за рамки духовного пути, как осознанного продвижения вперед.
