class="image">
Илл. 2.4. Символ инь — ян
Примерно с IV в. до н. э. в Китае сложилось представление о том, что мир функционирует через бинарное взаимодействие двух начал, называемых инь и ян, хотя первые признаки соотносительного и дуалистического мышления у китайцев обнаруживаются в еще более древние времена. Концептуальное оформление идей о паре инь — ян приписывают философу Цзоу Яню (IV–III вв. до н. э.) и его последователям. Письменные труды этого деятеля до нас не дошли, но его влияние заметно в других, сохранившихся текстах. Разработанная им космологическая система широко распространилась: к эпохе Хань то, что сегодня называют корреляционным мышлением, проникло повсюду. Разумеется, оно оставило заметный отпечаток на том, как китайцы воспринимали и анализировали мир.
Но вернемся сперва к инь и ян. Несмотря на все то, о чем пишут в многочисленных книгах, на которых взросла целая индустрия самосовершенствования, в этих понятиях нет ничего мистического или загадочного. Изначальное значение иероглифа инь — теневой склон горы; ян же обозначает солнечный склон. Эти образы фиксируют главную идею бинарной оппозиции: тени не бывает без света и наоборот — инь и ян есть взаимодополняющие противоположности. Они неразрывно коррелируют друг с другом: одно можно определить только в сопоставлении с другим. Графически это отражено в варианте хорошо известного всем изображения, называемого также кругом Великого предела, которое стало знаковым со времен династии Цин, но восходит как минимум к XIV в.
Вселенная — это сфера, разделенная изогнутой границей по двум плоскостям. На одной стороне — ян, на другой — инь. Каждая сторона содержит в себе семя, или ядро, другой. Из того, что сейчас есть ян, позже появится инь, а инь снова обратится в ян (приведенный выше символ можно представить в постоянном вращении). В идеале оба начала должны сосуществовать в гармонии или компенсировать друг друга, чтобы предотвращать болезнь, смерть, природные или рукотворные катастрофы. Избыточный жар ян вызовет лихорадку, а излишний холод инь заморозит урожай. Одно из самых ранних описаний связи ци с инь и ян приводится в сборнике исторических рассказов «Комментарии Цзо» («Чуньцю Цзо чжуань»), составленном в IV в. до н. э. В интерпретации одного из героев оно звучит так:
Небо имеет шесть состояний ци, которые производят и порождают пять вкусовых [ощущений], переходят в пять цветов, подтверждаются в пяти звуках, а избыток их порождает шесть болезней. Шесть состояний ци суть инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет. Разделяясь, они образуют четыре времени года; располагаясь в порядке, они образуют последовательность пяти [начал]. А когда [одно из шести ци] в избытке, то возникает недуг («Цзо чжуань», глава «Лекарь Хэ»)[29].
Пока вроде бы все понятно. Но очень важно не мыслить инь и ян как некими «вещами». Любое событие, человек, предмет или процесс содержит в себе сторону инь и сторону ян, и они взаимодействуют — при разных объемах одного и другого. Инь и ян описывают функции, стадии процессов в постоянно меняющемся мире. В комментариях к «И цзин» сказано: «Одно инь и одно ян называются Дао». По сути, пара инь — ян — это способ понять мир, который нас окружает, опираясь на взаимодополняющие противоположности (свет — тьма, огонь — вода, шум — тишина, мужское — женское, муж — жена и так далее). Но ничто само по себе не является инь или ян. Возьмем, к примеру, мужское и женское: оба начала размножаются, обладая определенной мерой физической силы и умственного потенциала. Но это функции, при помощи которых собственную жизнь проживает каждый из нас, так где здесь инь, а где ян? Ответ на этот вопрос целиком зависит от того, какую функцию или действие мы пытаемся описать. Если сравнивать физическую силу, то мужское тело обычно сильнее женского, так что, сопоставляя мужчин и женщин в плане физического потенциала, чаще всего можно сказать, что мужчины — ян, а женщины — инь. Однако природа этого соотношения может меняться в зависимости от того, какую именно функцию мы описываем. Ведь когда дело доходит до размножения, женщинам явно отводится бóльшая часть репродуктивного процесса. Оплодотворение требует меньше времени и энергии, чем беременность и вскармливание младенца, а значит, можно утверждать, что здесь классификация будет обратной. Биологическая мать принимает на себя роль ян, а биологический отец пребывает в тени, становясь инь. Вода — ян для огня (она тушит его), но инь для солнца (оно испаряет ее).
Другими словами, любое явление может быть как инь, так и ян — в зависимости от обсуждаемой функции. В рамки этой системы можно вписать любую ситуацию, складывающуюся в человеческом или природном мире. В какие-то моменты жизни вы активны и предприимчивы (ян), но зато в другие периоды пассивны и созерцательны (инь). При этом ни инь, ни ян не могут существовать сами по себе: горам необходимы долины, учителям нужны ученики, будущий урожай нуждается в семенах, речь требует молчания, движение влечет неподвижность. Таким образом, Вселенная предстает гигантской сетью корреляций, где все взаимосвязано со всем или, по крайней мере, каждый ее элемент для нормального функционирования требует присутствия другого элемента. Она устроена как живой организм — подобно природе или климату. При таком раскладе малые причины могут приводить к большим последствиям — китайские философы фактически пришли к этому выводу задолго до Эдварда Лоренца (1917–2008), внедрившего в научный оборот знаменитое словосочетание «эффект бабочки». Смысл этого явления в том, что взмах крыльев бабочки в одном уголке планеты может со временем вызвать ураган в другом.
Поскольку невидимая соединительная ткань скрепляет все сущее, людям полезно научиться раскрывать взаимосвязи между событиями или явлениями, которые на первый взгляд кажутся совершенно независимыми друг от друга, а также воздействовать на обнаруженные корреляции. К эпохе Хань полностью сложилась сложная система, трактующая универсальную взаимозависимость всего в мире. В корреляционном мышлении китайцев динамическая концепция инь и ян в тот период была дополнена моделью «пяти стихий», или «пяти фаз» (у син)[30]. В системе у син пять базовых ресурсов — вода, огонь, дерево, металл, земля — используются для объяснения взаимоотношений всего, что есть в мире, включая время и пространство. Впервые они упоминаются в «Великом плане» («Хун фань») — тексте, составленном незадолго до 400 г. до н. э. и включенном в «Шу цзин»:
Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. [Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том,
